釋尊在《阿彌陀經》言：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。」法者，指阿彌陀佛的名號救度、念佛往生之法。

善導大師云：種種法門皆解脫，無過念佛至西方。所謂「無過」者，意味著念佛往生西方極樂世界的淨土法門是最容易得解脫，包括解脫輪迴生死的繫縛，及解脫變易生死的退轉，乃至究竟解脫滅度而取正覺。

如上文所述，龍樹菩薩率先以行持之難易，依彌陀本願力 (第十八願) 為法脈，判定淨土法門是「易行道」，其餘解脫生死的法門是「難行道」。

談到學佛之難易，絕大部份人接觸佛教，不管讀經還是聞法，都有「難」的印象。「難」者，太深奧，難明解；做不到，難行持，反映出我等凡夫真的是障深慧淺，面對佛的知見只覺理深解微，我等凡夫恐怕只有「唯信能入」了！

善導大師云：「種種法門皆解脫，無過念佛至西方」，言下之意：雖然釋尊教化定善觀行 (修心求智慧) 及散善三福 (修身求福德) 等八萬四千法門，有小乘、大乘，也有漸教、頓教，種種法門皆能令十方眾生解脫生死，但沒有一個能超越念佛往生之淨土法門 (修土求往生)。

上文談到釋尊向眾生說法，開示八萬四千法門，善導大師卻言「種種法門皆解脫，無過念佛至西方」。前一句講諸法平等，後一句則顯念佛往生法門之勝，兩者之間有矛盾嗎？沒有，所謂「法無高下，應機則妙；藥無貴賤，愈病則良」。為什麼念佛往生解脫之法，最應我等六道凡夫之機呢？

從前文得知，釋迦牟尼佛在《無量壽經》向世人暢說如來出世本懷，勸化眾生出離生死，願生彌陀淨土，經文如下：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利」。釋尊矜哀三界眾生，為了拯救、救濟我們，惠施、給予我們成佛的功德和真實的利益。

釋迦牟尼佛是人類史上最有智慧、最慈悲的人。我信佛，當然相信此覺者的說話；我學佛，當然奉此聖者為老師，依從本師的教導。作為佛教徒，我相信釋尊所說的善惡報應，三世因果，六道輪迴之理

彌陀化身的唐朝善導大師在《觀經四帖疏》的「地觀釋」，言：「欲得捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等 ，聞即信行者，不惜身命，急為說之。若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。 何以故？