處於釋尊在世的正法時期，娑婆眾生的善根深厚，若能值遇佛說法，可以聞法即悟，乃至證果。只可惜「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生。懺悔此身多業障，不見如來金色身」，我今還在六道中流轉生死！其實，現世今生的我還可值遇「現在佛」說法嗎？

釋迦牟尼佛無問自說《阿彌陀經》，開宗明義，完全以人類語言表達的空間維度，毫不含糊地以最簡單、直接的「指方立相」方法，簡介阿彌陀佛及其極樂世界，云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」

上文談到，《阿彌陀經》的「三願三生」文給淨土行者的信心非常大。阿彌陀佛成佛以來，乃至盡未來際的任何時候，十方世界任何人聽聞任何一尊佛，勸信彌陀名號，而發起願生彌陀淨土的心，此人必定往生，無一遺漏。

前文談及釋尊在《阿彌陀經》兩次勸導我們應當發願，往生彌陀淨土。第一次勸願，釋尊先解釋勸願的原因、理由 – 「得與如是諸上善人，俱會一處」。或許有人當下接受而生起信願，但恐尚淺，未有起行故。

上文談及《阿彌陀經》經句：「我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」，究竟釋尊見到什麼利，再度懇切地勸導我們應當發願，生彼國土呢？其「利」者，「真實之利」、「大利」也。

為甚麼釋尊在《阿彌陀經》勸導我們應當發願，往生彌陀淨土？原因是：「得與如是諸上善人，俱會一處」。我等凡夫一旦往生淨土，也是諸上善人，與聲聞 (阿羅漢)，菩薩 (阿鞞跋致) 及一生補處菩薩等聖眾，俱會一處。

為甚麼我們要發願生彌陀極樂淨土？人人因緣不同，各有前因，不能盡錄，但釋迦世尊在《阿彌陀經》只給了我們一個理由，勸導我們「應當發願，生彼國土」。甚麼理由？

一、「舍利弗。眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」

曇鸞大師在《往生論註》言：「無量壽」是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王舍城，及舍衛國，於大眾之中，說無量壽佛莊嚴功德，即「以佛名號為經體」。