很多佛門中人因糾結在因果問題，而不信受「佛力救度」的淨土法門，或認為淨土法門是「自力修行」、「從因向果」的八萬四千法門之一，詳見前文。無可置疑，佛教是講因果的，所謂「如是因，如是果」，強調「深信因果」，「善惡報應，三世因果，六道輪迴」之理。

人雖是萬物之靈，但以人類的智慧，極其量只可以想出一個能造物的「神」，高高在上，主宰一切，而人是無法想出一個「佛」來！

佛言：「大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」換言之，任何有情識的眾生，皆有「佛性」──如來智慧德相，堪可作佛。佛具足「智慧德相」，是已覺悟的眾生，眾生但因「妄想執著」，是未覺悟的佛。

上文談及「淨土法門是不是釋尊教化的八萬四千法門之一呢？」其實，這個問題真的不好說，因為可以說「是」，也可以說「不是」。

前文引善導大師的《法事讚》第一首偈「讚教興」，提及長久以來、極具爭議性的一個佛教問題－－佛法之「平等性」和「差別相」，或偈中所言的「同」和「別」，特別是如何看待淨土法門，是否與八萬四千法門「同」，還是與八萬四千法門「別」？

釋迦牟尼佛在《無量壽經》宣示淨土法門之前，先說 「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利」，並在經末說「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

《無量壽經》卷下在末段有一段非常重要的經文，如下：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。

彌陀以無量壽在報土唯說念佛一法；釋迦以超短壽在化土廣開八萬四千法門

釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》，在未勸化眾生發願求生西方極樂國土之前，先明言阿彌陀佛所成就的名號之內涵和意義，其作用和功能等。經文如下：舍利弗，於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。

釋迦牟尼佛無問自說《阿彌陀經》，開宗明義，完全以人類語言表達的空間維度，毫不含糊地以最簡單、最直接的「指方立相」方法，介紹阿彌陀佛及其極樂世界，云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」