為何稱淨土法門為「易行道」?
淨土法門稱為「易行道」,是龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》第九「易行品」對淨土法門的教判,云:「佛法有無量門,如世間道,有難有易,陸道步行則苦,水道乘船則樂。菩薩道亦如是,或有勤行精進,或有以信方便易行,疾至阿惟越致者」。
淨土法門稱為「易行道」,是龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》第九「易行品」對淨土法門的教判,云:「佛法有無量門,如世間道,有難有易,陸道步行則苦,水道乘船則樂。菩薩道亦如是,或有勤行精進,或有以信方便易行,疾至阿惟越致者」。
人是怕死的;不怕死的人,只是不識死,不認識死亡,以為人死就一了百了,殊不知有更大的苦痛,在來生等著他們來受。人生是苦,苦是人生實相,詳見佛陀所示「四聖諦」中的「苦諦」。
如何處理自己的身後事,或生死大事,人人不同?一般人認為今朝有酒今朝醉,有一日就過一日,吃喝玩樂,死就死了,懶得去想,渡過渾渾噩噩的一生!
雖說有生必有死,人一生下來,難免一死,但最令人不安的是死期不定,眼見好好的一個人,突然傳來噩耗,心感難受。人生在世,面對種種死緣的威脅,終日誠惶誠恐地活在無常中。又,人死時無助,悔懼交至,獨來獨往,不禁令人唏噓不已。
《無量壽經》有一句話:「世人薄俗,共爭不急之事」,意思是世人庸俗,善根淺薄,大家一起爭名逐利,其實這些都是無關重要的事情,不急於一時。那麼,佛陀認為那些事情是急不容緩呢?是生死大事!
釋尊在《阿彌陀經》言:「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生,說是一切世間難信之法。」法者,指阿彌陀佛的名號救度、念佛往生之法。
善導大師云:種種法門皆解脫,無過念佛至西方。所謂「無過」者,意味著念佛往生西方極樂世界的淨土法門是最容易得解脫,包括解脫輪迴生死的繫縛,及解脫變易生死的退轉,乃至究竟解脫滅度而取正覺。
如上文所述,龍樹菩薩率先以行持之難易,依彌陀本願力 (第十八願) 為法脈,判定淨土法門是「易行道」,其餘解脫生死的法門是「難行道」。
談到學佛之難易,絕大部份人接觸佛教,不管讀經還是聞法,都有「難」的印象。「難」者,太深奧,難明解;做不到,難行持,反映出我等凡夫真的是障深慧淺,面對佛的知見只覺理深解微,我等凡夫恐怕只有「唯信能入」了!
善導大師云:「種種法門皆解脫,無過念佛至西方」,言下之意:雖然釋尊教化定善觀行 (修心求智慧) 及散善三福 (修身求福德) 等八萬四千法門,有小乘、大乘,也有漸教、頓教,種種法門皆能令十方眾生解脫生死,但沒有一個能超越念佛往生之淨土法門 (修土求往生)。