全仗佛力,勿自局分 – 淨土法門的專雜二修之利害得失
上文談到,有「神鸞」之稱的曇鸞大師在《往生論註》,謹依「釋迦第二」的龍樹菩薩在《易行品》的教判,依阿彌陀佛第十八「念佛往生」願,說明淨土法門是「易行」,其餘修戒定慧等法門皆是「難行」,因為「唯是自力,無他力 (佛力)持」,尤其對末法惡世的凡夫而言!
上文談到,有「神鸞」之稱的曇鸞大師在《往生論註》,謹依「釋迦第二」的龍樹菩薩在《易行品》的教判,依阿彌陀佛第十八「念佛往生」願,說明淨土法門是「易行」,其餘修戒定慧等法門皆是「難行」,因為「唯是自力,無他力 (佛力)持」,尤其對末法惡世的凡夫而言!
阿彌陀佛之所以能夠動員十方無量諸佛,異口同聲,咨嗟稱其名號 – 「南無阿彌陀佛」,響遍十方世界,令一切眾生隨時隨地得聞其名號而得度,此因阿彌陀佛成就了第十七「諸佛稱揚」願 – 設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。
釋尊宣說《阿彌陀經》,總結了《無壽量經》和《觀經》,勸化我等濁世眾生,一心歸命「今現在說法」的彌陀世尊,並發願往生「與諸上善人俱會一處」的極樂世界。
處於釋尊在世的正法時期,娑婆眾生的善根深厚,若能值遇佛說法,可以聞法即悟,乃至證果。只可惜「佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生。懺悔此身多業障,不見如來金色身」,我今還在六道中流轉生死!其實,現世今生的我還可值遇「現在佛」說法嗎?
釋迦牟尼佛無問自說《阿彌陀經》,開宗明義,完全以人類語言表達的空間維度,毫不含糊地以最簡單、直接的「指方立相」方法,簡介阿彌陀佛及其極樂世界,云:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」
上文談到,《阿彌陀經》的「三願三生」文給淨土行者的信心非常大。阿彌陀佛成佛以來,乃至盡未來際的任何時候,十方世界任何人聽聞任何一尊佛,勸信彌陀名號,而發起願生彌陀淨土的心,此人必定往生,無一遺漏。
前文談及釋尊在《阿彌陀經》兩次勸導我們應當發願,往生彌陀淨土。第一次勸願,釋尊先解釋勸願的原因、理由 – 「得與如是諸上善人,俱會一處」。或許有人當下接受而生起信願,但恐尚淺,未有起行故。
上文談及《阿彌陀經》經句:「我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土」,究竟釋尊見到什麼利,再度懇切地勸導我們應當發願,生彼國土呢?其「利」者,「真實之利」、「大利」也。
為甚麼釋尊在《阿彌陀經》勸導我們應當發願,往生彌陀淨土?原因是:「得與如是諸上善人,俱會一處」。我等凡夫一旦往生淨土,也是諸上善人,與聲聞 (阿羅漢),菩薩 (阿鞞跋致) 及一生補處菩薩等聖眾,俱會一處。
為甚麼我們要發願生彌陀極樂淨土?人人因緣不同,各有前因,不能盡錄,但釋迦世尊在《阿彌陀經》只給了我們一個理由,勸導我們「應當發願,生彼國土」。甚麼理由?