香港理工大學榮休校長 精進慈善基金會會長 潘宗光
采訪：張弛
字幕校對：馮澤仿、劉青
來源：騰訊佛學

佛教 “三位一體”：是宗教，是教育，也是科學

主持人：您作為一個自然科學家，如何看待科學與宗教的關系？

潘宗光：我來講講佛教。佛教，沒有一個主宰一切的神，沒有創造一切的神。佛教主要是對於整個宇宙自然規律的一種很全面的探索，了解宇宙的規律，從而教導我們怎麼做人，主要是探討宇宙規律、因緣果報，探索因緣果。

科學其實也是對因緣果的探索，比如說我作為化學家，為什麼做化學實驗？肯定我有達到某個理想，制作某個產品，那是“因”，當然達到那個理想，那個“因”，要做很多實驗，滿足很多條件，才能透過實驗達到我的理想，所以整個化學實驗是先這個“因”，跟很多環境條件結合起來才能結果。

很多物理學家，他們希望明白整個宇宙的因緣果，宇宙的情況是怎麼樣的，比如說宇宙怎麼來的？他們也希望明白很多宇宙的真理，所以說佛教跟科學都是對宇宙的自然規律的探索，即殊途同歸，是沒有什麼大的差別。

主持人：很多人會覺得，佛教會有點等同於迷信吧。一般來說我們都會覺得科學跟迷信是對立的、不兼容的，您怎麼看待這個問題？

潘宗光：我所理解的佛教其實是“三位一體”，是教育，是科學，也是宗教。為什麼是教育呢？佛陀明白我們人有很多煩惱，有些人怨天尤人，這是沒有用的，他教導我們處理問題是一個程序，首先問題發生了，已經存在了，你埋怨也沒有用的，主要要有勇氣接受問題的存在，接受煩惱的存在，這是第一步。第二步，最重要是找出那個問題、那個煩惱產生的原因在哪裡，由什麼環境條件導致這個煩惱的產生？就是說第二部分最重要是找出一切產生問題的因、緣的條件。當明白找出一切原因、條件以後，就好辦事了，所以第三部分就是明白什麼地方我們可以處理，在什麼地方改善，從而產生一個解決問題的方案，這是最終目標。第四，根據那個最好的方法，當我們明白導致這個煩惱的一切因緣條件，我們自然能找出對治這個因緣的方法，根據方法來做，問題慢慢就解決了。

佛陀的教育非常好，現在無論我們做任何事情，做什麼管理，肯定是有一個程序的。發現存在的問題，了解問題的原因，決定一個最終目標，怎麼處理這個問題。譬如說我們是希望有個理想，達到某某目標。那個理想也是一個開始，我們要達到那個目標，一定要找出導致這個目標的一切的因緣條件，比如說創業有沒有資金，有沒有好的創業條件，有沒有好的計劃書等等。明白這些條件以後，你才知道這個目標是否可以完成，也許目標定的太高了，調一調，然後根據方案來做。所以無論我們做任何事情，現在的管理模式也是一個程序的。所以我說佛教是個教育。

第二，佛教是科學。因為佛教是對整個宇宙的自然規律探索。比如佛在2500年前就說，他看一杯清水，其實裡面有很多很多生命存在的。佛看一缽水，八萬四千蟲。當時沒有人相信清水哪來那麼多生命，現在我們用高級的顯微鏡，看清水裡面很多細菌，很多微生物的，你看佛的覺悟多高。

當時佛已經了解整個宇宙非常非常龐大，有無量無邊那麼多的世界，三千大千世界等等。而我們科學在那個中世紀還認為地球是整個宇宙的中心，當然我們現在知道宇宙是非常龐大，所以你看佛的科學觀是非常高的。

佛是對整個宇宙的自然的規律探索。比如佛說，沒有一件事是能夠離開周邊環境的互相干擾的。像我們每個人、每個個體，不能單獨存在，不斷跟周邊互相干擾，互相影響，所以佛就說是“無我”，沒有一個固定不變的“我”的存在，是我不停在改變。現代科學也說，人的意念、人的意識影響周邊的環境條件，我們的意識跟周邊的環境條件互動，我影響周邊的環境，所以我看的現實世界跟你的可能不一樣，因為我的意識參與當中，所以沒有一個完全獨立的“我”跟客觀環境完全分開。

佛說一切事情不是突然間發生的，一定有一個因。適當環境條件，才成這個結果，因為這個環境條件由很多很多因素所組成的，只要一個因素改變了，那個果也會相應地改變。譬如說一個蘋果種子放在泥土裡面，假如裡面水土的養分不同，那個蘋果樹的生長過程也不一樣，蘋果的果實也是改變的。所以佛說一切事情無常。現在科學知道我們跟周邊很多事情不停地互相干擾，很多事情不停在改變，所以我說佛就是對整個宇宙自然規律的因果的探索，科學也是這樣，它們對自然規律的探索是非常非常接近的，是殊途同歸的。

佛教是宗教，佛教不是單單講教育、講科學，最重要的出發點是佛明白我們人有很多煩惱，他想幫助我們解脫煩惱，讓我們在生活中開心、快樂，離苦得樂。怎麼離苦得樂呢？就是相信一切都是因果報應，所以佛說，最好是“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”，就是佛法教導我們做好的人，做善事，不做壞事，不要傷人，不要損人利己等等，這是非常的重要的，但是最重要的是因為有因緣果報，佛相信有輪回投胎，這個很重要的思想。既然有輪回投胎了，所以佛教希望幫助我們擺脫輪回，了生死，這個就是宗教了。你們要是不相信，就不做了，相信佛的教導，我們要了生死了，就根據佛的教導來自淨其意，再慢慢減少我們對一切事情的貪念，不宜過分地貪心，不會過分地排斥貪的心態，慢慢減少貪，減少嗔恨心，慢慢生活安穩自在，慢慢改善自己。所以佛教也是宗教，是幫助我們怎麼過一個快樂人生，怎麼擺脫輪回。所以我說佛教是教育、科學跟宗教“三位一體”。

一位大學校長的學佛心路

主持人：您是如何接觸到佛教的？

潘宗光：我是在香港長大，香港是英國殖民地，是鼓勵基督教、天主教的，所以我也是在這個環境長大，本來是基督教、天主教比較熟，對佛教，好像是低層次的宗教。我結婚後，也變成了天主教徒，是一個好的天主教徒，每個星期都陪我的家人去教堂的。

但就這樣奇妙，一種很奇妙的緣分。

我做大學校長的第二年，1992年，當時看到一個海報說某個醫生講佛，我就很奇怪，佛是這麼迷信的宗教，為什麼醫生講佛呢？結果懷著好奇的心態去聽他講什麼，一聽以後覺得很震撼，啊！我覺得他講的道理非常非常好，跟我內心的感受非常吻合，我就找他介紹一些書，一些經典給我看，也參加一些佛教的基礎班、初級班、中級班等等，慢慢對佛教產生了興趣，覺得佛教的理論跟我個人的體會很近很近，所以慢慢對佛教產生興趣了。

另外在香港這個英國殖民地，對佛教來講，不是最受重視的宗教，很多成功人士也好，教師也好，知識分子也好，都是基督教、天主教教徒，後來他們知道我信佛覺得很奇怪，你是大學校長，你是科學家，為什麼信佛，這是很奇怪的問題了，但是我既然相信了，我就說我是佛教徒，我相信。

相對來講，香港的佛教徒非常高興，有個校長也信佛了，所以他們也刻意推薦我認識很多高僧大德。我第一個認識的是台灣的星雲大師，他每年都到香港來開示，星雲大師是一位非常好的、很慈悲的高僧，他鼓勵我利用我的身份多幫幫其他人，所以他邀請我到台灣去一段時間，我也去過台灣佛光山參觀過，非常感動，也參加過他的那個坐禪班，也做過七天的短期出家，所以對佛教有一種體會。

慢慢就覺得佛教對我幫助非常大，解開心裡很多想不通的問題，哦，原來過去太執著自己了，執著自己的成就，執著自己的地位，想怎麼樣就怎麼樣，沒有從對方角度來看問題的。舉個例子，我作為大學校長，很多時候我們制定很多學校政策，一般來說是校長跟副校長坐下來想一個方案，好，就拿出來推行了，很多時候這個方案可能不大理想，後來我想通了，這個方案是從校領導的角度推出來的，但是推行是靠老師及學生，如果老師跟學生看法不一樣，這會是很大問題了。所以當我接觸佛法以後，我覺得我應該把制定方案先給學生的代表、老師的代表他們看看，從他們的角度看看這個方案有沒有什麼問題，有什麼地方可改善？他們提出了方案以後，我們再重新檢討一下，覺得有需要改善的地方，就改善以後再推出來，這樣有兩個好處：第一，學生、老師覺得我們尊重他們的意見，容易接受。第二，那個方案已經融入了他們的意見，那個成功機會比較大。結果我們推出的很多方案也非常容易有大的成功，這是佛教對我的教育。我們不要執著個人的想法，要從多方面看一個問題，不同層面看這個問題，達到的結果不一樣，我們要綜合不同方向來看這個問題，那個結果可能變得更理想，這個對我有很大的幫助。後來又到國內參觀訪問，再到柏林禪寺，皈依淨慧長老，就這樣對佛教產生興趣。

最重要就是我的家人也支持我，因為我家人還是天主教徒，但是我信佛了，他們也沒反對，他們說我有我心靈的自由，後來我太太也跟我信佛了。

主持人：我看您現在大多數文章和講座都是在弘揚淨土法門，我不知道您對佛教，因為佛教有很多法門，我不知道您對其它法門有沒有接觸過？還有就是為什麼到最後您會專弘淨土？

潘宗光：你知道佛法傳入中國以後，慢慢發展為三個主要的興盛渠道，一個是密宗，一個是禪宗，還有一個是淨土宗，相對講最受歡迎的還是禪宗跟密宗。我開始呢，我說我的皈依師父是柏林禪寺的淨慧長老，是修禪的，所以我開始修禪，因為我修禪以後，我又到不同地方訪問，學禪，希望增長自己對禪的理解，我又到過台灣的佛光山，訪問過台北法鼓山聖嚴法師，我也到過緬甸，學南傳的打坐方法，也學了一點點道家的打坐方法，所以綜合不同的方法，我建立自己的打坐方法出來，也覺得不錯。我學佛到現在已經差不多26年了，打坐了20多年，有一次打坐以後，我突然問起這個問題，我這一生可以擺脫輪回嗎？因為我們先說輪回，輪回了就是我們投胎下一生，下一生是什麼樣，沒有保證，我們要這一生做很多善事，很多好事，會保證投胎下一生比較好，做個好的人，一生享福。但再下一生又怎麼樣？沒完沒了地輪回下去，最終是很苦的，所以我們做佛教徒，不單單希望這一生生活得安樂自在、快快樂樂，最重要希望在這一生能夠了生死、擺脫輪回，這是我們作為佛教徒的一個希望吧。

雖然我也修過禪，中間也修過一段短時間的密宗，最後還是放棄密宗，修禪。我是有一次打坐時候問起這個問題，我這樣坐下去，這一生會擺脫輪回嗎？當時我已經七十歲了，剩下時間不多了，突然間我自己告訴自己，我這樣坐下去，這一生是沒有機會擺脫輪回的。

要擺脫輪回是要有幾個基本要求的，第一，你要放下一切的妄想、煩惱，你要了結一切過往做的業障，還要放下很多，要這樣不執著，放下才能夠真真正正地了生死。但是我知道我做不到，佛的教導說我們要明心見性，我知道做不到，我沒有能力在這一生可以達到明心見性這個層次，也沒有法子放下一切的妄想，所以也明白佛經所說的，我們修大乘佛法，六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個是非常漫長的路，而且說是要經過三大阿僧祇時間才可以，很漫長的。

突然想起來，佛陀指導我們去極樂世界，淨土法門。當時我有個奇妙的習慣，就是從小的時候我跟我奶奶長大的，我奶奶是拜觀音的，她說，假如有問題你求觀音，當時不相信。但是很自然的，當我有問題的時候呢，我從心裡面求觀音幫幫我，很奇怪啊，但是很自然的，突然間還有一種感覺是說觀音菩薩是西方三聖之一，她來自西方的，這可能是西方淨土這個解脫的方案，這樣我醒過來了，我就開始看那些淨土的書，淨土的經典，淨土的大德的著作，慢慢明白，表面看來淨土法門是迷信的，是一些知識水平不高的公公婆婆念佛，我覺得這個是完全的誤解。當我看了很多經典，看了很多高僧大德的著作，他們的修為過程，我才明白，釋迦牟尼佛是非常慈悲，他教導我這個方法是幫助我們在現在的時刻可以了生死，為什麼這樣說呢？釋迦牟尼佛教導我們是在2500年前，那當時整個社會的情況比較單純，沒有現在那麼復雜，整個社會的共業沒有那麼重。生活在當時的很多人，出家人、不出家人都是善根相對比較強、福報比較大的人，他們修佛的方法比較容易成功，慢慢到後來，我們現在的環境條件相差很遠的，負面的誘惑很多，無明的追求很多，你看科技的發展越來越快，帶來很好的方便，但同時帶來很多負面的影響，增加我們對貪念的追求。一個新的手機出來了，你希望擁有這個新的手機，貪念也增加了，所以在現在的這個末法時代，修行非常困難，因為受到外面的干擾太大，我們每個人積聚的定力不夠，善根不夠，在這個情況下，我們學這個佛法很難很難，佛法很好，但是我們沒有那個根基可以修。好像我說愛因斯坦的相對論非常非常好，對教授肯定是好，但是那個小學生他可以明白嗎？他不明白。等於說我們是小學生，佛法相對而論這個比例吧，所以我覺得在這個情況下，假如靠自己這樣修很難很難，但是釋迦牟尼佛說，有個方法是可以幫助我們的，就是阿彌陀佛有個世界叫極樂世界。佛教相信有很多很多世界存在，有的世界比我們這個世界更差，有些比我們更好，有些是最完美的叫淨土，他說世界是有很多淨土的，但是跟我們緣分最深的淨土叫西方極樂世界，這個淨土有個阿彌陀佛，他跟我們這個世界的人的緣分非常深，他發大慈悲心說，假如我們希望離開這個娑婆世界，移民到他的世界，在那邊修，他歡迎我們。

我想起了孟母三遷，孟子的媽媽，她希望孟子成才，她搬家三次。因為她明白，在一個環境下，假如孩子不讀書，她孩子不能成才的，所以搬到一個非常完美的環境下，她孩子才成才了。我看我也是這樣，我自己，善根不夠，定力不夠，機會不夠，什麼都不夠，那麼在這個環境下修，我覺得我不行，我接受釋迦牟尼佛的推薦，在臨終時候移民到一個更好的環境，叫極樂世界。到這個極樂世界不等於已經解脫了，只是換一個環境，這個環境非常好，這邊有很多大菩薩、佛，很多大善人一塊來修，那麼成功機會就大了。根據這個想法，做個比較，假如我繼續打坐，繼續修禪，我相信這一生沒有擺脫輪回的機會；假如我接受釋迦牟尼佛的推薦，希望臨終移民到淨土去，在那邊修，這個嘗試總比繼續修禪好一點吧，對我來說是更大的機會，所以我開始對這個淨土產生興趣，慢慢就多研究淨土很多修行的方法，跟很多修淨土的大師學習，綜合他們不同的修行方法，來建立自己的方法。

西方極樂淨土與現代科學沒有衝突

後來我問自己，我是科學家，為什麼心中迷信那個法門呢？我希望從科學角度看淨土是不是真的那麼迷信？發現不是的。比如說有些人問，極樂世界是阿彌陀佛成佛之前發過願，建立的一個那麼殊勝的世界，等於說從“沒有”建立一個世界，這在科學上可以嗎？第二，阿彌陀佛又說他歡迎無量無邊的世界的眾生要往生那兒去，有沒有人滿之患這個問題？人越來越多，能容納那麼多嗎？第三點就是說，我們念一句阿彌陀佛，就可往生嗎，一句佛號而已？第四點就是，佛說極樂世界離我很遠很遠，有十萬億佛土那麼遠，咱們可以去到嗎？所以我希望從現在所了解的科學來看看，這四個問題跟科學有沒有衝突？後來發現完全沒有衝突的，跟現在的科學理論完全沒有衝突的，我不是說現在科學證明，它是不是對，不是這個問題，就是說這個淨土法門所提出的方案，跟現代科學沒有衝突的，所以我接受它。

譬如說我念一句阿彌陀佛，這個往生怎麼可以？其實我們知道，譬如說一個電視台，它將它的一切的畫面、聲音變成一種電波，這個電波放在空氣裡面，但為了每個電視台不互相干擾，它們的電波一定在某個頻率下的，所以每個電視台的頻率不一樣，因而不會互相干擾。所以在我們現在空間裡面，有很多很多不同電視台的電波存在，雖然你看不到，但是它存在。我們調試電視機的吸收頻率跟某個電視台的頻率同步，自然能檢測出來，吸收空間裡那個電波的能量，在屏幕展現出來，看到那個電視台。這個道理很簡單，是物理學的道理，兩個頻率等同，能量互相交換。

按這樣我想，一個世界也好，一個地方也好，在極樂世界，阿彌陀佛跟很多大菩薩一起，他將極樂世界的情況變成一個信號傳播出來，在空間裡面傳到我們這裡，空間有的，但是他的頻率是怎麼樣呢？釋迦牟尼佛告訴我們，是“阿彌陀佛”這四個字，那“阿彌陀佛”是聲音，這個聲音有聲音的頻率，那個是釋迦牟尼佛講的，只是講的梵文，我們現在語言是翻譯過來的，無論是英文、普通話，差不多吧，這個頻率差不多，所以我們就要調節自己本身那個頻率——阿彌陀佛這個聲音的頻率，這跟空間裡的那個極樂世界頻率產生感應了，只有我們增加自己吸收頻率的能量，才更容易跟那個能量產生感應。所以沒有衝突的。你看，我們開一部電腦，開一部手機，很多是有那個密碼的，密碼可能是一組數字，也可能是聲音。你可以這樣想，打開我們通往極樂世界這道門，就是“阿彌陀佛”這個聲音，這是密碼嘛，所以我說，我們念“阿彌陀佛”四個字能夠跟極樂世界產生感應，產生感應這個方法便可以進去了，所以沒有衝突的。

主持人：但是極樂世界很遠，佛經上說有過十億佛土，這個信號能傳過去嗎？

潘宗光：這個很奇怪，你知道現在的科學，我們過去認為那個時間、空間是絕對的，是錯誤的理解，愛因斯坦告訴我們，時間、空間等等不是絕對的，是可以改變的，我講了一堂課叫《佛教與科學》，就講這個問題。愛因斯坦提出一個方案就是說，離開很遠的兩個地方，可以改變空間拉近過來的，原來要通過去，從第一點通過第二點去，這個叫Einstein-Rosen bridge（愛因斯坦-羅森橋），後來科學家John Wheeler（約翰·惠勒）叫“蟲洞”，惠勒叫這個通道蟲洞（Worm hole）John Wheeler就是提出“黑洞”的科學家，他說蟲洞，是什麼意思呢？給我一張紙，打個比喻。

你看這張紙，假如從這一點走入這一點，傳統的方法怎麼走？

主持人：直線？

潘宗光：一步步走過去的是嗎？假如十萬億佛土那麼遠，怎麼走？假如有個方法把整個空間扭轉過來，從這一點到旁邊那一點，不用經過那麼遠，就這樣穿過去就可以了，這個穿過去的方法叫“蟲洞”，這是科學。所以現在很多科幻小說，他們也相信地球未來不能生存的，環境破壞太厲害了。所有的科學家也希望找出宇宙外面有沒有個星球，我們可以移民過去。現在看來已經找到一個所謂地球二號，有沒有聽過這個最新的地球2.0，離得很遠，怎麼移民去啊？通過“蟲洞”，所以科學家也相信未來的希望只有通過“蟲洞”可以從地球一移民到地球2.0，所以根據這個科學理論，我們從現在這個娑婆世界到西方極樂世界，也可以吧？起碼在理論上跟科學沒有衝突，是很奇怪的，真的。

單純說阿彌陀佛成佛之前從沒有，建立一個極樂世界，也是跟現代科學沒有衝突的。現代科學講人的意念、人的意識影響周邊的情況的，互相影響，意識是能量，能夠跟周邊的事情產生很多互動。假如人的意識越來越強大，對周邊影響越來越大。現在很多非常出名的科學家，包括John Wheeler、Andrei Linde等，也相信我們宇宙跟我們不能分開的。我們過去認為我們是生活在一個宇宙，宇宙是一個存在，我們生活在當中。但現在科學家說，我們生活在我感覺的世界，現實世界跟我們的意念不能分開，當你意念越強大，我們可影響周邊的世界越大。意念甚至可以創造一個世界，創造新的事物現像。

為什麼這樣？你看愛因斯坦的那個方程式，能量等於質量乘光速的平方（E=mc^2），這是非常出名的方程式。假如沒有方程式，就不能計算核能。核能就是這樣的一種質量變成能量才有的，所以反過來，能量變成物質也可以的，是嗎？現在很多科學家相信，只要能量夠大，我們的意念夠強，就可以改變甚至創造事物出來，這根據愛因斯坦的方程式。

所以說，阿彌陀佛成佛之前，他是法藏比丘，根據《無量壽經》說，他經過很多很多世的修行，累積很多很多功德，他意念非常非常強大，那麼非常強大的意念能夠創造一些物質，一個世界出來，也是跟科學沒有衝突的，本來是沒有，但那個意念是個能量，假如那個能量非常非常強大，大到我無法想像，所以能量變成現實的世界也是可以的，完全沒有衝突。當然那個能量非常非常大了，但是我不知道阿彌陀佛的能量多大，我們只有相信這個情況是存在的，不違背科學。

我看那個淨土以後，覺得淨土真的不可思議，跟現代科學沒有衝突。可能過去人看淨土呢，沒有那麼詳細地的研究裡面的很多事情吧，以為念一句阿彌陀佛往生是迷信，而且不可以能，離開我那麼遠怎麼去啊？還有我說，淨土不停地接引那麼多的眾生去，以為會人滿之患呢，問題在我們怎麼看我們生活的情況，我們人一般是生活在地面，但是你看，假如有一些人可以生活在空間，有沒有聽說在天上的天人不是在地面生活的，他生活的空間可飛來飛去，他可以生活在不同層次的空間。

主持人：就是不同維度的意思。

潘宗光：對，不同維度。我們也明白，現在我們所認識的世界是三維空間，一維時間，但是現在科學說世界是超過三維空間的，弦論更要求有九維空間的。那麼說假如空間多了，那個容納眾生的機會大得很，不會擠。現在科學相信我們的世界是超過三維空間，也相信在這個宇宙旁邊還有其它的宇宙共存的，我們叫Multiverse，多重宇宙。Mult這個字代表多，我們所在宇宙叫universe ，uni代表一，所以universe指一個宇宙，Multiverse代表很多宇宙，現在的科學相信我們有很多宇宙共存的。那麼這樣看來，真的很復雜，所以你看西方極樂世界，它可能有三維空間以外的四維、五維空間，不能說不可以，人也可以生活在空間，所以很多問題是超越我們的想像，我不可以說不可能，雖然我不能證明是對還是不對，但這可能性是存在的。

潘宗光：我剛才說，你問我為什麼修淨土呢？我說因為我修禪二十多年了，我覺得繼續下去，這一生沒有機會擺脫輪回，沒有希望了。現在看來呢，唯一的希望就是修淨土了，修淨土不等於這一生了生死，不是這樣。因為根據我現在修行，每個人很難這一生了生死的，修淨土法門的出發點就是說，我們接受阿彌陀佛的幫忙，在臨終時候移民到他的極樂世界去，不再在這個娑婆世界輪回，到那個非常優美的環境去，在這邊修。好像孟子的媽媽，希望孟子成才，她搬了三次家，搬到一個非常理想的環境，孟子才成才吧！我有這個想法，假如我在這個娑婆世界輪回，再修，可以，但是沒有很多保障！但是假如我接受阿彌陀佛加持幫忙，移民到他的地方去，在這個環境非常好的地方，這個地方環境非常好，根據釋迦牟尼佛所告訴我們的，非常優美，與很多大菩薩，很多佛、菩薩一起來修，環境非常好。這邊絕對沒有那個地獄、餓鬼、畜生，這些三惡道，沒有下墮三惡道危險，只有向上，沒有向下，所以這邊你們可以很快地學到很多好的東西，幫助自己很快地的開悟，很快地了生死。所以，我說現在修淨土法門呢，是踏踏實實地修有為法，不是無為法。因為很多人說我們修佛，就專門修無為法才能了生死，所以我覺得現在我修的絕對是——有為法，就相信阿彌陀佛的存在，相信極樂世界的存在，這是由釋迦牟尼佛的推薦，根據阿彌陀佛的方案，往生到他的地方去，在那邊修。但是問題是怎麼修、用什麼方法來修，保證往生淨土呢？這個有很多不同方案，尤其是說只要我念阿彌陀佛就可以了，有的說，不，你要做很多其它事情，很多講的不一樣。總之，往生淨土對我來講是一個比較好的選擇，比較有保障的選擇。

當然這個選擇當中有一個重要的一點——你要相信！你不相信就沒有法子了，所以我說佛教是教育、科學、宗教三位一體，宗教最重要的因素就是相信，你不相信就不是宗教了。所以往生淨土對我來講是最好的選擇，但對於其他人不一定，因為每個人的情況不一樣，有些人修禪可以了生死，有些是密宗可以了生死，這是他們的福報。我沒有他們那麼大的福報，我知道自己的情況，所以我知道自己一定要修淨土才可以往生。