《觀經》是一部十分奇特的經書。此經內容涉及釋尊的教化，尤其是定善 (觀行) 方面，很多祖師大德以其本宗思想註解，看似頭頭是道，不乖大義。但是，此經是淨土宗的正依經典，顯彰彌陀的教化，尤其是念佛方面。兩者關係十分微妙，令人容易混淆。

淨土宗的開宗祖師善導大師，在《觀經四帖疏》解釋「真身觀」時，有一對「光攝三緣」的問答，廣顯「念佛三昧」的真義，云：「問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？答曰：此有三義：

《觀無量壽經》的第七「華座觀」，阿彌陀佛應聲即現，住立空中，說明阿彌陀佛，身徧法界，但現世凡夫眾生障重見盲，未開天眼，無由得見。所以，釋迦世尊說是語時，彌陀世尊即時現身，二尊許應無異，說明諸佛有感必應，隨時隨地能夠顯現人前。

淨土宗是一個佛力救度的法門，究竟阿彌陀佛以什麼法力、用什麼方法去救度十方眾生呢？簡單來說，就是阿彌陀的「佛本願力」 (他力)，有別於眾生的「自修持力」 (自力)。

上文談到心、身、土的辯證關係，三者相依互存，故此從修心，或從修身，或從「修土」入手而求淨，基本上是一樣。彼此無分高下，反正殊途同歸。

淨土思想是大乘菩薩教，而大乘菩薩教的精神在於自利利他、自度度他。菩薩聖者廣修六度萬行，以功德迴向一切法界眾生。菩薩是能化，眾生是所化。若從兩個方面對應來看，兩者相輔相成，更體現淨土教的大乘菩薩精神

一連數篇談及修習淨土法門的因緣，大家都心中有數，略知自身所處的時空世界，猶如火宅。在此國土危脆的大溶爐裡，我們必須認清形勢，把握時機，即時接受「釋迦此方發遣」和起信「彌陀彼國來迎」，此後「唯可勤心奉法，畢命為期。捨此穢身。即證彼法性之常樂。」奉什麼法呢？

釋尊在世時，人們雖處於惡世，但有佛陀觀機逗教，宣說正法，善知識為勝友，更有佛陀親證，如學校內有校長和良師、同學及課程、教材等，因材施教，對症下藥，較易成就道業，所謂「有教、有修、有證」，是為佛教的「正法時期」(佛在世的五百年)。

生死是一大事因緣，絕不是一個簡單的問題。所謂「未知生，焉知死」，「生」尚且知不多，何況「死」？釋迦牟尼佛是覺行圓滿的智者，他在2500多年前已對生死問題有深入的研究，並曾提出了徹底解脫生死的方法。

淨土宗的宗祖善導大師編著《觀經四帖疏》時，先作偈云：「道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣，共發金剛志，橫超斷四流，願入彌陀界，歸依合掌禮。」道者，出家眾；俗者，在家凡夫。