「更難信、更易行」的淨土宗之弘願門

善導大師註釋《觀經》時，指出淨土的生因有二：一是三心正因、念佛正行；另一是三福正因、九品正行。詳見前文。

簡單來說，循釋迦世尊教化入淨土門者，即是三福正因、九品正行，是淨土之「要門」行者。從要門入淨土者，可由散善三福和定善觀行二門，但須迴向求願，方可得生。

又循彌陀世尊教化入淨土門者，即是三心正因、念佛正行，是淨土之弘願行者，即乘佛本願力，稱佛名號，即便往生。

善導大師在《觀經四帖疏》末段總結淨土法門的二尊二教時，明確地指出：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」「望佛本願」者，是釋迦世尊在《觀經》說完從定、散兩門求生淨土之利益後，「望」向彌陀世尊的本願，其「別意」在於眾生，一向專稱彌陀佛名而得生，即三心正因、念佛正行，而非在於眾生以三福正因、九品正行而得生。廣義來說，即非在於眾生以定、散兩門的功德，迴願求生。

善導大師以「望」字來形容釋迦世尊和彌陀世尊，乃至淨土行者的三角關係，十分微妙。兩位世尊對「望」，眉目傳神，善巧地顧及淨土行者的感受，一方面尊重行者在淨土法門的要、弘二門之取捨，但另一方面希「望」眾生，選取「更難信、更易行」的弘願門，用心良苦。

「別意」者，是回應善導大師在《觀經四帖疏》開始時立弘願門一句：「安樂能人（安樂國的大能之人，即阿彌陀佛），顯彰別意之弘願。」前呼後應，把《觀經》的目的「定散文中，唯標專念名號得生」，和盤托出。若非善導大師是彌陀化身，世人難以明白淨土法門的要義、深義、隱義！南無阿彌陀佛！

「一切諸佛所護念經」是「正念」

善導大師在《觀經四帖疏》的「地觀」文中，云：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾，修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」

淨土宗的「正念」，既不是禪定的正念，也不是八正道的正念，是甚麼呢？善導大師在「三心釋」詳細告知我們具體內容，如下：「汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所讚、所證：『一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！』」。淨土行者必須常常提起這個「正念」！

「一向專稱，彌陀佛名，必得往生」實是《阿彌陀經》文中六方諸佛舒舌所稱讚、誠證、維護、擁護的「正念」，非釋尊一佛所說而已。眾生應當生信、發願、專念，必生無疑！

「正念」的「三不問」

正念文中，我們得知：阿彌陀佛救度眾生有兩個關鍵詞，一是「但能」，二是「不問」。「但能」者，即唯有此條件，只要我們能夠一向專稱彌陀佛名，毫無疑慮，定得往生。

「不問」者，縱使我等凡夫還要來問，阿彌陀佛卻一概不問。第一，若問「我罪業深重，能往生嗎？」，或問「我做了功德，是否蓮品上生？」阿彌陀佛一視同仁，無論凡夫的罪福有多少，都一律平等地救度念佛眾生。

第二，若問「我命繫一線，佛來不及嗎？」，又問「我念佛多時，往生機會是否較大？」。阿彌陀佛說：我的救度是一個不漏，無論凡夫的壽命還有多少，念佛有多久，我都不請自來，主動地來迎和接引念佛眾生。

第三，不問時處諸緣。 善導大師所說「時處諸緣」，即無論凡夫在任何時候、任何地方，任何因緣，總之在任何的情况下，阿彌陀佛的光明攝取，念念不捨，無條件地接引念佛眾生，得生極樂國土！

「正念」的反面就是疑心和雜行

上言「正念」，善導大師云：「正念修行，必得往生」，不得雜疑。心起疑，行必雜；行既雜，心則疑。雜疑是一，不是二。那麽，我們求生淨土，除了念佛外，真的甚麼都不用做？是的，就往生彌陀淨佛報土的莊嚴大事上，我們做甚麼都幫不上，用不著！只有彌陀名號起決定性的作用，所謂「三業無功，名號獨運」，完全相信佛智，完全乘仗佛力，稱名自歸，真是不可思議。

這個「正念」也是「淨土三經」的一貫宗旨。善導大師在《觀經四帖疏》云：「如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。」曇鸞大師在《往生論註》云：「以佛名號為經體」。

由此可知，凡夫得生淨土的原因、方法、所依的力量、所具的功德，全部在於彌陀名號。如龍樹菩薩說：「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定。」南無阿彌陀佛！