釋迦牟尼佛在《觀經》下品下生文告訴人們：一個犯五逆罪、平生作惡的人，臨終遇到善知識，教他念佛，但他沒法提起正念，只好教他稱佛名才得救，他就不斷地喊着「南無阿彌陀佛」；稱佛名故，除八十億劫生死重罪，即蒙佛以金蓮台來接迎往生極樂世界！

極樂世界的境界實在太高了，所謂「無為涅槃」，即是佛的境界，是阿彌陀佛以「如是功德莊嚴」的圓滿報土，唯佛所居的處所，如善導大師言…

上文討論過「乘第十九願往生者，必須迴向發願，方可得生極樂」的情况，談及：「我等凡夫俗子把佛法當作人天法來修，把出世間功德當作世間福德來用，欲迴此「少」善根福德，求願往生淨土，必不可也，連「胎生」也無分！」此乃何意？究竟世俗凡夫迴向發願，可否得生？

如上文所說，釋迦世尊在《無量壽經》主動問阿難，引起與會大眾注意「胎生」問題，說明疑信佛智，不乘佛力者(乘第十八願)，若憑自力「修諸功德」者 (乘第十九願)或「修習善本」者 (乘第二十願)；縱使得生，蓮華未開，仍處於「蓮胎」，又名邊地、疑城、懈慢國等。

釋迦世尊在《無量壽經》末段開說「胎生」文，示意往生極樂世界有兩種不同的出生方法，即化生、胎生。我們所處的世界有「胎、濕、卵、化」四生；「胎生」具有己緣、父緣、母緣，而「化生」只具己緣則可。極樂世界眾生皆是蓮華化生，何以有「胎生」之說？

所謂「藥無貴賤，對症者良，法無高下，應機者妙」，佛教的八萬四千法門中，每個法門都有「教、理、機、行、益」等多方面的內容。

阿彌陀佛的「攝生三願」 －－ 第十八、十九、二十願，都說「十方眾生」皆是彌陀救度的對象，但釋尊在《無量壽經》只向在場的已發或當發「菩提心」的聲聞及菩薩弟子，提及上、中、下三輩根性不同的機眾，皆可「一向專念無量壽佛」而得生淨土，略嫌未盡顯「十方眾生」之義。

上文從廣、狹兩義談凡夫和菩薩，就阿彌陀佛救度的對象而言，在因地的九界眾生都是「凡夫」。就極樂聖眾而言，住不退轉的八地菩薩以下眾生，未斷「變易生死」者皆是「凡夫」。

佛教常說「凡夫」，梵文 Prathinjana，義譯「異生」，即有異於佛的種種眾生。言「佛」者，即佛陀，梵文 Buddha，義譯名「覺」者，既能「自覺」，復能「覺他」