心有疑，行必雜；行既雜，心即疑

很多欲生淨土的行者常常提問：「我怎麼樣做才可以得生淨土？」此問帶回來的最標準的答案莫於「念佛！」。事實上，淨土法門又稱為念佛法門，此因念佛是淨土宗的主要，甚至有人認為是唯一的行持。但是，「念一句佛號就可以往生嗎？太簡單、太容易了！不可能吧！」，難怪聞者皆生疑惑！

有人聞「念佛必生」後，即拂袖而去，認為荒唐，不值一顧；有人則半信半疑，在「淨土三經」以外找些難度較高的行持工夫，妄自發揮，以雜修餘行來「輔助」之。如此種種思潮和舉措，皆是因疑所致。疑信雜修者恐難得生。

淨土法門以信為本，必具足信願行三資糧，方可得生。行者，念佛也，人人皆能簡易地做得到，不在話下，因此，又有人向「信」和「願」上打主意，認為欲生淨土的行者必須「真信」、「切願」，然後在「真」和「切」上大做文章。如此種種思潮和舉措，亦是因疑所致。心有疑，行必雜；行既雜，心即疑。相反地，心有信，行必專；行既專，心即信。

在什麼情况下念佛之行可以立往生信心呢？

善導大師在《觀經四帖疏》的「深心」釋，簡單地說明「行」和「信」的關係──就行立信。以念佛之正行建立往生之信心！什麼是信？如何生信？行者不用在念佛之正行以外，另覓求一個往生的信心。究竟念佛怎可以立信呢？關鍵不在於念佛者的行相，而是念佛者的心相，是否「一心專」。

文曰：「次『就行立信』者，然行有二種：一者『正行』，二者『雜行』。言『正行』者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？

一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養。是名為正。」

念佛五正行皆以「一心專」為大前提

念佛方法 / 行相有五種：讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎供養，涉及行者的身口意三業。五種念佛的行相，都以阿彌陀佛及其極樂世界為唯一對象，是為「正行」；若念其他諸佛及其他淨土，即為「雜行」。善導大師又以「一心專」作為大前提，冠於每個正行，顯示行者的念佛心態 / 心相。為何要「一心專」呢？這示意行者的「信心」也！換言之，淨土行者只要「一心專」念佛，信心就在其中。

俗語云：口講無憑，行動最實際。縱然你欲求生淨土，口說已發三心，口說充滿信心，口說具有至心，口說自己多麼真誠，但若你念佛不是「正行」，即不是「一心專念」，則非發三心，非有信心，非是至心，亦非真誠！善導大師將至心、信心、至誠、真實等較抽象的概念簡明化和具體化，令人人皆懂得。

「一心專念」實是淨土行者念佛的特色，有別於其他宗派行者念佛。念一聲，乃至念十聲阿彌陀佛，固然十分容易，但要做到「一心專念」則可能有點難度。釋尊在推崇彌陀淨土法門，曾指出我等凡夫「心多散亂」，很難專注做一件事。一般人做事只有三分鐘熱度，一曝十寒，連一些簡單的生活習慣，如早睡早起、做運動等，也不能堅持下去。

佛陀為我們選擇最容易的念佛法門，欲令眾生可以「一心專」地堅持下去，養成習慣而成自然，行住坐臥，隨緣起念；不落意識，不起妄想分別，才是「心行一致」，才是具至誠心、作真實業，完成往生大業。若能十年如一日做一件事，簡單如稱念「南無阿彌陀佛」，日久自有「功」！

本願稱名，正定之業

隨後，善導大師更將「五正行」細分為正、助兩種業，突出「稱名正行」為正定之業，云：「又就此正中，復有二種：一者一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等，即名為『助業』。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名『雜行』。」

何謂「正定之業」？為什麼「稱名正行」如斯重要呢？「正定」，非八正道之一，而是「正定聚」之正定，如第十一願所指「住(正)定聚，必至滅度」，是必定的正行。換言之，「稱名正行」必可使行者必生淨土，乃至滅度！何解？善導大師只言「順彼佛願故」！彼佛是阿彌陀佛。阿彌陀佛在那個願叫我們稱念其名號，而他就保證我們必得往生呢？不用再說，大家都知道是第十八願── 乃至十念，若不生者，不取正覺。我們就順應阿彌陀佛的誓願，一心專稱佛名，必蒙佛接引，萬無一失，故是「正定之業」！

又言「助業」者，是其餘四種正行，輔助「念佛必生」的信心。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。淨土行者當知欲生淨土，萬行不憑憑念佛！憑一句南無阿彌陀佛就可以往生嗎？《無量壽經》云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」

信心、至心、願生之心都在於「一心專稱佛名」之內，無雜、無餘、無間、無疑、無後心矣，百分百往生，且花開見佛，不處胎宮，悟無生忍，住不退轉。南無阿彌陀佛！