那一尊佛願意來這個濁穢世界，告知我們有阿彌陀佛及其極樂世界？
為甚麼釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》向弟子指出：「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」？釋尊要自吹自擂嗎？要誇功掠功嗎？非也！
為了落實阿彌陀佛願力救度十方眾生的弘願，類似釋尊的角色是不可缺少，不容有失的，何況所度的對象是我等罪業深重、頑劣愚惡的娑婆世界眾生呢！試想：若沒有釋尊來我們這個濁穢世界示現，親口告訴我們：「從是西方過十萬億佛土」，我們怎可知道有阿彌陀佛及其極樂世界嗎?
一切諸佛，法、報、化三身同證。然而阿彌陀佛選擇及發願在「報土」（淨土）成佛度生而現成「報佛」，但是報法高妙，身處化土（穢土）的凡夫，如我等娑婆世界的眾生，因障重而無由得見阿彌陀佛及其極樂世界，無由得聞彌陀名號，更無由得信樂彌陀願力救度法！
首先，要完成這個極具挑戰這個任務，只可以由佛來擔當，因為只有佛與佛之間，才能了知無上甚深的彌陀願力救度法、彌陀的無量無邊不可思議功德名號、及彌陀的無為涅槃之極樂世界。可是，哪一尊願意負起這個偉大而艱難的使命，惠以一切世間愚惡凡夫，真實之大利呢？
釋尊發了五百大願，願在五濁惡世的娑婆「化土」，八相成道，示現「人身」，成為「化佛」。釋尊甘受最短的佛壽，說法度化一切世間愚惡凡夫，信受此最難信之法呢！其難度及所成就的功德，亦是不可思議，故為彼諸佛等稱讚。
佛在濁穢世界示現人身，說法度生，難在甚麼地方呢？
難在甚麼地方呢？如《阿彌陀經》云：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土、五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」婆娑世界是個五濁惡世，是甚麼意思呢？
五濁者，一是「劫濁」──人壽本來是八萬四千歲，隨著人心越來越愚惡，道德越來越墮落，因此人壽每一百年就減少一歲，直減到三十歲時有饑荒災，減到二十歲時有瘟疫災，減到十歲時有刀兵災，所謂減劫時期的「三小災」，娑婆世界眾生無一倖免，受災禍害，是為「劫濁」。
二是「見濁」──我等娑婆眾生沒有正知正見，只有邪見惡見，尤其是佛滅後未來世的末法時期眾生，「白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固」，有修有證者幾稀矣，是為「見濁」。
三是「煩惱濁」：我等娑婆眾生的煩惱成就的六道凡夫，終日恣情追逐五欲，引生貪、瞋、痴、慢、疑等煩惱，所作一切身、口、意業皆由有漏心生，是為「煩惱濁」。
四是「眾生濁」：眾生者，眾緣和合而生也，若人若天，若因若果，皆是因緣生滅法。我等娑婆眾生因知見不正，煩惱覆心，作顛倒想，因此不識止惡行善，不畏因果業報，以致福報漸衰，苦報漸增，是為「眾生濁」。
五是「命濁」：我等娑婆眾生因惡業日增，壽命日減，平均人壽愈來愈短。釋尊示現矮小人身（阿彌陀佛的身高是六十萬億那由他恆河沙由旬），又甘受八十年的佛壽 （諸佛壽命皆以劫來算），說法度化我等最愚惡凡夫，並說此最難信之法，是為「命濁」。
釋尊甘願來此娑婆世界成佛，度化我等罪業深重、頑劣愚惡的娑婆世界眾生，難、難、難！
好好反省一下我們自己的根機、能力和處境
《阿彌陀經》續云：「舍利弗。當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
至此當知：釋尊在此經越是說難，我們越要好好地想一想：自己的根機、能力、處境，以佛陀的教化作為鏡子，才能知苦樂法，從而體會釋迦世尊的無盡大悲心、彌陀世尊的無上大願心，只為度脫我一人──出離有為生死的婆娑世界、得入無為涅槃的極樂世界。
我等佛弟子是甚麼根機的眾生？事實擺在眼前，明明是無緣岀離三界的罪惡凡夫，具足下品下生之機的因種，卻自以為能堪受善法，修聖道的「菩薩」，更無有慚愧，竟不願意捨「聖道」而歸「淨土」？
我等佛弟子是有甚麼能力的眾生？明明是自己沒有能力，只有造業之力，曠劫以來，流轉六道。今聞有佛力可乘，卻不生信心，更心生驕慢，竟不願意捨「自力」而乘「他力」呢？
我等佛弟子是處於甚麼處境的眾生？明明處於「微有善法」的末法濁世，唯是「自力」，無「他力」可乘。又，釋尊形容婆娑世界為「三界火宅」，又言：「國土危脆」、「三界無安」。「婆娑」翻譯為「堪忍」，當知這個世界雖然眾苦煎迫，但是人生活在其中，還有能力忍受，故稱為「堪忍」。
今聞釋迦世尊隨宜說法，以種種權巧方便，欲拯濟群萌，並引導十方眾生，尤其是具下品下生之機的因種者，迴心皆可往生淨土，只要他們信受彌陀世尊「弘願」的名號救度法，專念彌陀佛名，即得往生彌陀淨土。何以不願意捨「難行」而取「易行」！？
《悲華經》云：「是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱，專行惡業。如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」
阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。釋尊為我們出興於世，光闡道教，惠以真實之利。兩尊協作，一呼一喚，我們豈容不去！
曇鸞大師在《往生論註》亦云：「愚哉！後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也！」
