善導大師一番發人深省的說話

彌陀化身的唐朝善導大師在《觀經四帖疏》的「地觀釋」，言：「欲得捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等 ，聞即信行者，不惜身命，急為說之。若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。 何以故？

「諸佛出世，種種方便勸化眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。

「為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時有緣相勸，誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。」

此語發人深省，一者何以能度一人捨苦出生死，是名「真報佛恩」；二者諸佛「出世本懷」，為何不欲直令制惡修福，受人天樂；三者稱諸「佛本願意」，皆是勸人誓生淨土，向無上菩提嗎？

諸佛出世本懷，不欲直令制惡修福，受人天樂也

作為末法惡世的佛弟子，我們在種種不同的因緣下遇上佛法，或許抱著不同的目的學佛，欲得不同的利益，例如我們在人生遇上逆境、挫折、災難、苦惱時，會求佛保佑，希望遇難呈祥，逢凶化吉。但我們有沒有想過釋迦牟尼佛出現於世的本懷，向世人說法的目的，希望我們得到甚麼利益？

善導大師深明佛意，告言：「不欲直令制惡修福，受人天樂也！」表面上，釋尊說法欲令眾生止惡行善，享人天福樂等世間善法，但我等貪瞋煩惱成就的凡夫，身處末法惡世，就連最基本的佛法也不能受持，如戒殺、持素，怎能長享人天之樂、怎能有常隨的幸福？

縱使有少數人能自行世善，得人天福樂，但人生苦短，猶如電光，瞬間捨報，所謂「一旦無常到，方知夢裏人；萬般帶不去，只有業隨身」，屆時「金也空、銀也空」、「妻也空、子也空」，一切如夢幻泡影！在業力牽引下，隨緣受報，最終還墮入三惡道中，長時受輪迴之苦。

由此可知，釋尊處理釋迦族被滅一事的取態和手法，著眼點在於拔除眾生的苦根，實在不忍眼白白見眾生繼續留在六道苦海中輪迴？人總有一死，倒不如讓世人藉世緣苦事認清善惡報應、六道輪迴之理，從而「痛定思痛」，令人發起出離生死之心。詳見前文－－從兩則故事探視佛陀慈悲救世的本懷。

「不樂閻浮提濁惡世」與「今樂生極樂世界阿彌陀佛所」

就如《觀經》的韋提希皇后經歷家庭慘劇巨變時，向釋尊說出自己的心聲：「我當往生，不樂閻浮提（地球）濁惡世（娑婆世界）也。」所以，釋尊得知因緣難得，不惜暫停宣說《法華經》，不請自來王宮，急為韋提希及為未來世一切罪苦凡夫而欲脫苦者，說出離閻浮提濁惡世之妙法。

其實，韋提希無由具體說明自己想「往生」的地方，只說：「唯願世尊，為我廣說無憂惱處」，但她跟釋尊習法，當知佛教世間善惡法，故強調「此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。」可知「無憂惱處」是沒有三惡道的，是諸純善無惡的人聚居之處。

因此，韋提希隨即說：「唯願佛日，教我觀於清淨業處。」韋提希只懂人天福善，故根據因果業力的道理，為求居於「清淨業處」，必須得相應的身口意三業清淨功德，但她仍沒法具體說明出離地球之後，應「往生」那裡去，此與我等凡夫一樣，對地球以外來生可居住的世界，一無所知。

釋尊即光臺現國，展示二百一十億佛土，韋提希言：「世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」釋尊即時微笑，稱其本心、滿其意願也。韋提希今樂生極樂，但知欲得往生之果報，必具更高修行、更多功德不可，以作生因。

往生極樂世界方法之一：惟正受的定善及淨業三福的散善，迴願求生

娑婆凡夫不易發起出離三界生死之決心，如今韋提希皇后不再求人天福善，而求生清淨業處，相當於佛土，更是難能可貴。釋尊應其提請，先許說思惟正受的定善十三觀，再自行補充說淨業三福的散善九品觀。此乃釋尊一代時教，若人迴向所修定、散二善行業的功德，願求往生，亦可得生。

可是，釋尊直言：韋提希是垢障凡夫，心想羸弱，一不是自力修定善之才，二不是善解經義，或堪受持戒法之輩，善根福德乏善可陳，豈有功德迴願求生淨土？故此，釋尊最後在「下輩觀」告知韋提希及未來世一切生死凡夫「念佛往生」的妙法，即彌陀本願名號功德力救度之法。

任何眾生只要至心稱念「南無阿彌陀佛」，即可乘彌陀願力，仗名號功德，光明攝護；是人臨命終時，蒙佛（金蓮花）來迎接引，往生西方。任何眾生者，即一切凡聖、道俗、善惡、智愚、平生乃至臨終的人，及三惡道眾生。一旦往生，必至滅度，速成佛道。

往生極樂世界方法之二：至心稱念「南無阿彌陀佛」

「念佛往生」之法，行極平易，果極殊勝，實是遇惡凡夫唯一可出離三界生死、速成佛道的法門。《觀經》云：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」故知勸即令眾末求生淨土，向無上菩提，不只是釋尊本願意，也是諸佛共同的本懷和意願。

我們既信知此救度妙法，自己又經聞即信行者，若見有一人欲捨苦出生死者，應不惜身命，急為說之。何以故？諸佛皆樂於見到有更多願意出離生死收眾生以念佛一法，回歸諸佛的大家庭、回到諸佛的身邊，我們豈不是「真報佛恩」嗎？