《觀經》的兩尊教化、兩個宗旨

從上文得知《觀經》有兩個經名，總覺得有點奇怪，但不以為意。直至初讀淨土宗宗祖善導大師的開宗典籍《觀經四帖疏》時，發現開經的「歸三寶偈」有一句「今乘二尊教，廣開淨土門」，即時生起一個疑問：釋迦世尊是佛教的教主，我們的本師，不管佛教何宗何派，皆只依釋尊教化而立，為甚麼善導大師聲稱乘二尊教而立淨土宗？為甚麼淨土宗要多乘另一世尊的教化而立？此位世尊顯然是阿彌陀佛！究竟釋迦世尊和彌陀世尊的教化有何異同？

繼之而來，善導大師又指出《觀經》有兩個宗旨：「今此《觀經》即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心迴願往生淨土為體。」此言也極不尋常，佛說每一部經，理應只有一個宗旨，為甚麼《觀經》有兩個宗旨呢？此兩個宗旨又有何異同？「即以」和「亦以」表示經中有顯、隱兩義，但善導大師同時指出：此《觀經》由始至終只有一個本體，就是一心迴願往生淨土。善導大師的一字一句，發人深省，耐人尋味！

善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉的前段說明兩位世尊在淨土門的不同角色，以不同教化，致使有緣求生淨土者而得生，云：「然娑婆化主 （釋迦世尊）因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人（彌陀世尊），顯彰別意之弘願。」字字珠璣！

善導大師所下的「要門」和「弘願」之定義

「要門」和「弘願」等名相，未曾見於佛說「淨土三經」，有人提出淨土宗的要門和弘願是兩門，也有人認為這是曲解了善導大師的立宗本意，淨土宗不存在兩種獨立而不同的淨土修持方法，或通入淨土的門徑，要弘二門之說是一個偽命題！現在，讓我們平心靜氣地細心探究這個「命題」。

究竟要、弘是兩門，還是一門？我曾於2014年6月的兩篇文章〈為甚麼善導大師要乘二尊教開淨土宗？〉及〈淨土宗「要門」和「弘願」二門的異同〉討論過，不妨重溫。

善導大師云：「其要門者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。迴斯二行，求願往生也。」定善者，定慧之學也；散善者，淨業三福也。合起兩者來說，正是釋迦世尊一代時教。如今釋尊宣說佛力救度的淨土法門，教導弟子們應該怎麼樣才得入此法門呢？其至要之處，在於「迴此定善和散善二門所修行業，向求及發願往生淨土」，便可得生！此修持方法或往生門徑，一般佛弟子恐無異議！

此往生門徑詳述於阿彌陀佛的第十九願，又釋迦世尊在《觀經》的十六觀教法，具體為不同品輩的定善機眾和散善機眾演譯、廣開淨土之門，致使他們至心發願，至心迴向，一心迴願淨土皆可得生。當知善導大師所說的「要門」，即是以修諸行的門徑往生淨土，是無可置疑的客觀事實。

「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」善導大師註疏《觀經》時，為甚麼引《大經》(《無量壽經》) 來解釋「弘願」的定義？顯然，《觀經》沒有詳述阿彌陀佛的弘願－－四十八大願，而彌陀世尊在《觀經》要顯彰其有別於釋迦世尊之十六觀教法，即是以彌陀「弘願」的力量，即彌陀的大願業力，使我等凡夫得生。「弘願」當然指四十八大願中唯一一個，阿彌陀佛起誓言「若不生者，不取正覺」的第十八願。

「弘願」是否獨立而有別於「要門」的往生門徑

這個「弘願」是彌陀世尊在因地發下大願，善導大師在《往生禮讚》解釋第十八願時，云：「若我成佛。十方眾生，稱我名號。下至十聲。若不生者。不取正覺。彼佛今現，在世成佛。當知本誓，重願不虛。眾生稱念，必得往生。」此往生門徑詳述於阿彌陀佛的第十八願。此修持方法或往生門徑是否「獨立」而有別於「要門」，還是涵蓋在「要門」一門之內，或是「要門」與「弘願」的概念是同一件事的不同表達等等。

《阿彌陀經》更直截了當，唯說執持名號。當知善導大師所說的「弘願」，即依彌陀本願專稱「南無阿彌陀佛」的名號而得生，更好說明「弘願」是獨立而有別於「要門」，以專稱佛名的門徑往生淨土，也是無可置疑的客觀事實。

總括來說，「要門」和「弘願」皆是釋尊在「淨土三經」金口所說，通往極樂世界的兩種門徑，只是修行方法並不一樣。淨土宗確實存在此獨立二門，絕非是無中生有的偽命題。

不過，有人別解文義，認為善導大師明確提出「要門」與「弘願」的概念，不是不同的兩件事，而是同一件事的不同表達，亦未嘗完全沒有道理，且看下回分解。