行菩薩道，達至「阿惟越致」，有難亦有易

龍樹菩薩在《易行品》云：佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。

甚麼是「阿惟越致」？意即「不退轉」。菩薩達至「不退轉地」，就是修行達至「不動地」的八地菩薩，標誌著此位菩薩跨過了成佛的第二關，即了斷「變易生死」，除了位不退、行不退，連念也不退；又即是進入「正定聚」，成佛指日可待，必至滅度 (證入涅槃)。

但我等凡夫連成佛的第一關都尚未跨過，未斷「分段生死」，還在六道輪迴，無有出期，若憑我們自己的力量，修行要達至阿惟越致地，恐怕難如舉起三千大千世界，幾乎是沒可能的事！

但龍樹菩薩在上文告訴我們：不一定沒可能！因為行菩薩道有難有易，若取陸道步行者，靠自力修行則苦；但取水道乘船者，靠他力救度則樂。後者以信佛因緣，決定乘佛願船，必至彼岸，永離生死，得不退轉，為何不可能呢？

龍樹菩薩提出的「論證」────念佛往生

龍樹菩薩在《易行品》續云：阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。「本願如是」，顯彰阿彌陀佛的大願已經成就，願以成力，力以就願；由願成力，因力願成，所以「如是因，如是果」，成為因果自然和必要的真理，真實不虛。

「若人念我，稱名自歸」的立論，取自《無量壽經》的阿彌陀佛第十八願 – 念佛往生願，即稱念佛名的人，自然歸投彌陀淨土極樂世界；「即入必定」，取自第十一願 – 必至滅度願，即住正定聚；「得阿耨多羅三藐三菩提」，取自第二十二願 – 一生補處願，即廣度眾生而完成佛道。

任何人只要得生彌陀淨土，成佛三步曲就可以一次過達成！關鍵在於我們怎樣可以得生淨土呢？阿彌陀佛誓願既成，今已成佛，衪怎樣使每一個念佛眾生得生淨土，我無由得知，但我只信知「念佛是因，往生是果」。

說實話，這是淨土法門最奇妙的地方────行極平易，益極殊勝。若非釋尊金口所說，諸佛誠證，真是令人難以置信！

阿彌陀佛和釋迦牟尼佛提出的「經證」 ────念佛往生

往生是不是那麼容易？再看一遍第十八願說甚麼？阿彌陀佛誓言：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

從願文看，至者，真也；真心願生者，莫不皆往。但我們是否真心願生呢？若真心相信此誓願的人，聞後必然「歡喜快樂」；若有疑慮者，是「樂」不起來的。凡夫生性多疑，不易輕信，何況是阿彌陀佛平等和無條件的救度法！但世事無絕對，人也許碰上一次有「真心」的機會，如下：

釋尊在《觀經》下生下品文，演繹阿彌陀佛第十八願的救度法，云：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。

稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。

這段經文說明阿彌陀佛的名號功德力，可使一個天理不容、至愚至惡的人，在走投無路、別無他選的情況下，就會「至心」念佛，具足十念，即蒙佛來迎，接引往生。

原來，一般人的無常感不強，總覺得「念佛往生」沒有迫切性，可以等到得閒才念佛，殊不知生死在呼吸之間，一息不還，一命嗚呼！人臨命終時，面對死亡，需要作出人生最後一個決定 去極樂，或留娑婆，恐怕此一刻才是「真心」！

淨土宗的「臨終助念」正是依據《觀經》下生下品文而立，使有緣人隨念往生，得生佛土，住不退轉。

「事證」────事實勝於雄辯

作為佛陀的皈依弟子，我深信佛語，對「念佛往生」不敢有疑。再有龍樹菩薩的「論證」，除了加深我們對淨土教義的理解，也可以為有緣念佛往生人釋疑。不過，事實勝於雄辯，最好有「事證」，不得不信！

講到「事證」，念佛往生感應錄多得很！就我本人來說，幾年來我親身多次為人「臨終助念」，經歷一次又一次不可思議的「事證」，包括我父親的往生，詳見文章《我的父親蒙佛接引，往生西方了》。

另見兩篇題為《我怎麼知道他被阿彌陀佛接引了》、《一次近乎完美的臨終助念記實》。三位往生的當事人都不是佛教徒，從來沒有接觸淨土法門，都是在臨命終時，或人命終後才念佛而往生。

最後我想補充一點。《無量壽經》卷下的第十八願成就文云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」

文中「至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，意思是：任何人只要真心迴娑婆、向極樂，決定願意往生極樂國土，他即時就得到往生的身份，而此身份是常住在不退轉地，可知念佛往生，是平生業成，不待臨終。

換言之，《觀經》下生下品文給我們的啟示：非佛弟子的惡人，臨終十念，尚且得生，何況是佛弟子的善人，平生多念，豈能不生？