善導大師在《觀經四帖疏》釋「至誠心」，約可分為四個部份：心相、心性、自利真實和利他真實。上兩文已談過至誠心的心相和心性，及自利真實的意義，今續談利他真實。

「至誠心」的第四重意義 – 利他真實

除了「自利真實」外，「利他真實」也可以使淨土行者取得真實功德。阿彌陀佛現今成佛，仍以酬因之身在果地上，兆載永劫，為十方眾生積植無量無邊功德，以其光明名號，攝化專稱其名號的念佛者，迴施其真實功德，使他們都可以得到具足往生真實報土所需的生因。這是「利他真實」。「利他」者，即利益眾生也。

善導大師在《觀經四帖疏》釋「至誠心」時，云：「真實心中，口業讚歎，彼阿彌陀佛，及依正二報。又真實心中，口業毀厭，三界六道等，自他依正二報苦惡之事。亦讚歎一切眾生三業所為善；若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。」依報是國土世界，正報是眾生，此二報代表着彼國的一切人和物，都是阿彌陀佛的真實功德莊嚴，故行者「口業讚歎」(包括稱念彌陀佛名) 之行與行者「願生淨土」之心相應，即真實心中作，從而取得阿彌陀佛迴施 (利他) 的真實功德，故名「利他真實」！

又若然淨土行者口業毀厭，三界六道等，自他依正二報苦惡之事。亦讚歎一切眾生三業所為善；若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也，此亦是為「真實心中作」。

自他者，自作教他作。依報是器世間，正報是有情世界的眾生，二種報代表着世間一切人和物，皆是罪業、苦報，必須毀厭、捨離，不得計較、貪戀、執相。在這個大原則下，行者亦要讚歎一切眾生三業所為善，敬而隨喜；若非善業 (包括雜毒之善)者，敬而遠之，亦不隨喜也。發至誠心者在娑婆世界必須善惡分明，雖未能到止惡行善，亦須隨緣隨力隨份，誡惡向善。我們口中念彿，心亦作如是想，是名真實心中作。

淨土行者求生淨土在行持上，不憑自修持力的萬行功德，只憑佛本願力的名號功德；又在力用上，捨自歸佛，不仗自修持力的不實功德，而仗佛本願力的真實功德，但淨土「弘願」門的行者在出離三界生死及往生彌陀淨土的大前提下，要盡捨的自力之心，而不是捨一切眾生三業所為善！善不能捨，還要讚歎、隨喜。

「利他真實」及其整體意義

言「利他真實」者，即行者可以透過阿彌陀佛「利他」(利益眾生)，專稱佛名而取得「真實」的名號功德，使他們都可以得到往生真實報土所需的生因──報土因。極樂是無為涅槃界，是彌陀為十方眾生而成就的「他受用」「實報莊嚴土」，任何五乘眾生沒有真實的生因及真實功德，無由得生。發至誠心的人應知！此「利他真實」尤其適用於明信佛智、全仗佛力的淨土「弘願」之行者。

凡起三業念佛，即攝取「利他真實」

善導大師先從口業說起解釋「至誠心」之「利他真實」後，再從身業、意業釋之，云：「又真實心中，身業合掌禮敬，四事等供養，彼阿彌陀佛，及依正二報。又真實心中，身業輕慢厭捨，此生死三界等，自他依正二報。又真實心中，意業思想、觀察、憶念，彼阿彌陀佛，及依正二報，如現目前。又真實心中，意業輕賤厭捨，此生死三界等，自他依正二報。」

言「真實心中」者，回應至誠心第一重意義──心相，即指願生淨土之心與身禮拜佛、口稱念佛、意憶想佛之行一致，願行相扶，名義相應，心行相資也。相扶、相資者，即願心可扶助，資養行業：行業亦可扶助，資養願心。念佛之行是利他真實，因此行者的願生之心，亦是真實，故曰「真實心中」！

阿彌陀佛成就了光明名號，兆載永劫，為眾生積植無量無邊功德 (真實功德)，其光明遍「照十方國，無所障礙」，「念佛眾生，攝取不捨」，因此眾生身禮拜佛 (身業)，佛即見之；眾生口稱念佛 (口業)，佛即聞之；眾生意憶想佛 (意業)，佛即知之。

念佛者凡起身口意三業念佛，立即為阿彌陀佛的光明名號所攝化，並自然地取得阿彌陀佛迴施給十方眾生的功德，是名「利他真實」。又以此念佛行，使行者自然建立往生信心，是「真實信心」，受彌陀攝取，諸佛誠證，必得往生。

《往生禮讚》解「至誠心」

故此善導大師在《往生禮讚》略述「至誠心」，如下：「一者至誠心：所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛；凡起三業，必須真實，故名至誠心。」這個濃縮版本的「至誠心」，基本上按照《觀經四帖疏》逐步引申出來的結論，又名「真實心」，專為淨土的「弘願」行者而立。

淨土的「弘願」行者，應知「利他真實」之真實之利，在欣求極樂之餘，還要厭離娑婆，此亦要真實心中作。因此，在「利他真實」文中亦提及「輕慢厭捨，此生死三界等，自他依正二報」，那我們又應怎麼樣「輕慢厭捨」呢？是否還要拜懺，消業除障？其實，世間沒有其他行業有助凡夫出離及往生，仍是起身口意三業念佛而已！反而，稱念彌陀名號的功德，本身已具足制捨諸惡及穢國等的力用，淨土的「弘願」行者不假外求！何以故？

從「自利真實」中，當知法藏比丘 (阿彌陀佛前身) 於真實心中作，自己要制捨，亦教他人制捨諸惡及穢國等，如制捨娑婆世界的依報穢國等。法藏比丘今已成佛，號阿彌陀，其名號亦具足一切真實功德，包括制捨諸惡及穢國等，在因地上言「自利真實」，法藏比丘不但「自利」，亦可「利他」。

如今阿彌陀佛成就了光明名號，兆載永劫，為眾生積植無量無邊功德 (真實功德)，迴施給十方眾生的名號功德亦如是。在果地上只言「利他真實」，阿彌陀佛「利他」，淨土行者至心念佛，自然得到「他利」，具足制捨諸惡及穢國等功德力用，不用另作、另求矣！

眾生只管好念佛，自然地生起厭苦欣淨的信心，不用為臨終作事前準備，也不用為求生淨土，刻意地另作其他餘業或修諸善。真實功德者，依法性、順二諦，一切自然，沒有半點造作。「利他真實」者，一向專念佛名，必得善終，自自在在地捨離，歡歡喜喜地往生，此乃阿彌陀佛本願力及不虛作住持力使然，妙不可言。

求生淨土者，有人因厭離娑婆，而欣求極樂；也有人因欣求極樂，而厭離娑婆，兩者是相資的。身口意三業念佛，本身具足此二種功能，尤其是「弘願」的淨土行者，應知。

至誠心者，捨自力之心，歸念佛之行

善導大師在《觀經四帖疏》釋「至誠心」時，最後作出總結，云：「不善三業，必須真實心中捨；又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明闇，皆須真實。故名至誠心。」

言「不善」者，除了諸惡外，應延展至「雜毒之善」。我等凡夫未斷惑，凡起三業，縱使作業行善，皆由煩惱分別心生，皆是「虛假之行」，不名「真實業」也，亦必須真實心中捨！捨什麼呢？捨自力之心！當知舉止動念，無不是業，無不是罪，在心性上，何善之有！？

言「善」者，諸善之中，以「念佛」為至善，如善導大師在《觀經四帖疏》云：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。是故諸經中，處處廣讚念佛功能。」

整個「至誠心」的中心思想是「捨自歸佛」──捨自力，歸佛力！初轉入淨土法門者發「至誠心」，正要認知自力的不實性，及佛力的真實性，然後作出取捨。由始至終，淨土宗是一個佛力救度的法門，亦以自力和他力簡別其他大乘菩薩教，因此作為善導大師提出安心法之第一個心，初入淨土法門者必須發至誠心，即「捨自歸佛」──捨自力，歸佛力，否則沒法徹底安心，不能建立往生的真實信心。這是一切淨土行者應始發的「初心」！