上文與大家共研《觀經》的「下品上生」文，審視自己是否屬於此文所言的根機。按善導大師在《觀經四帖疏》指岀：下輩三品皆是「遇惡凡夫」，而下品上生者是「造十惡輕罪凡夫人」。
一般凡夫，皆是惡多善少；只因宿世有佛法善根，有人雖今生得聞經法，不生誹謗（聞），卻「不解義趣」（思，如上品中生之機），更不能「受持」（修，如上品上生之機），故仍是造業造罪之下輩凡夫。
但此人忽然想到生死在呼吸之間，自知命延不久，無常瞬至，危在旦夕，意欲終止生命流轉，或終結生死輪迴，所謂「命欲終時」，遍尋而值遇善知識。善知識順應是人之機，讚說眾經首題名字。是人聞經，得除千劫極重惡業，但卻不足以「償還」消除五十億劫生死之罪，徹底解脫輪迴之苦！
說到這裏，大家還以為釋尊示意，教我們命欲終時要聞經、誦經，但好戲在後頭。《觀經》續云：「智者復教，合掌叉手，稱『南無阿彌陀佛』。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。』」
可知，善知識若有大智慧（智者），轉 教是人意念阿彌陀佛佛，身行合掌叉手禮 ，口稱念彌陀之名號 – 南無阿彌陀佛。以稱彌陀佛名之「功」故，除五十億劫生死之罪。當我等凡夫稱念彌陀之名號時，阿彌陀佛，即遣化佛及聖眾，應聲來現前，讚慰此下品上生的愚惡之人，改稱為「善男子」，言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」
稱佛之功，我來迎汝，不論聞經之事
善導大師解釋此段重要經文，云：明所聞化讚，但述「稱佛之功，我來迎汝」，不論聞經之事。然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。如此經及諸部中，處處廣歎，勸令稱名，將為要益也。應知。
好一句「稱佛之功，我來迎汝，不論聞經之事」！整個除罪、來迎、讚慰、接引的往生過程，唯論稱念佛名之功，與平生之時修三福，如聞經、誦經之事無關。善導大師更明言：一者，正念稱名是佛的願意，唯勸念佛，不勸修三福，如誦經等；二者，雜散之業者是修三福，如誦經等，相反而言，念佛則是正定之業。
為甚麼善導大師說聞經、誦經是雜散之業？且看善導大師一對問答，如下：
問曰：何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？
答曰：造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說多經，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍輕。又佛名是一，即能攝散以住心，復教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也。
從這對問答可知，願生淨土者的往生行業，貴乎（一）不雜，即一心，（二）不散，即不亂，如《阿彌陀經》云：「執持名號，一心不亂」。就算願生淨土者不持名念佛，堅持要自修三福，如讀誦大乘，迴願求生淨土，其心要攝意，不得雜散；其行要專精，不得懈怠，是為「至心」。
我等凡夫都是造罪之人，業障深重，加上死苦來逼，何來「至心」修福迴願？釋尊念以聞經一事來襯托，突顯念佛之殊勝，勸導我等凡夫以一佛名攝散以住心；由於正念稱名，心慇重故，即能除罪多劫也。
淨土法門是指方立相，從方便入真實
很多佛門中人以為誦經為上，持咒次之，念佛只為下劣怯弱之士開個方便，殊不知淨土法門唯說念佛，簡易單純，行亦容易，果卻至極。淨土法門是佛力救度、求生淨土的法門，很特別，有別於一般自力修行、斷惑證智的法門。後者強調離我相，破法執，但後者卻指方立相，從方便入真實。
如釋迦世尊在《觀經》引彌陀世尊讚言：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」言中佛以「你、我」互呼，難道兩位世尊都着了我相，人（你）相嗎？既然淨土法門是救度的法門，當然要確立被救之機（罪苦眾生）和能救之法（彌陀名號）的關係。
若然淨土行者取聖道門的離我相，或破法執思想，否定被救之機（罪苦眾生），或能救之法（彌陀名號），怎能與彌陀願力相應，得入淨土之門呢？作為淨土行者，一心專讀誦淨土三經，佛如是說，我如是信；佛如是願，我如是順；佛如是教，我如是行。如是行是如實行，老老實實地念佛，不敢有疑。
龍樹菩薩說：淨土法門以信方便 – 真實的方便，因為淨土法門也是菩薩道，而且易行疾至、自致不退轉。若人念彌陀，稱名自歸──歸向彌陀的極樂報土，即入必定──入正定聚，必至滅度，得阿耨多羅三藐三菩提，速成佛道。
善導大師云：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。故使如來選要法，教念彌陀專復專。既然極樂世界是彌陀之家、佛之境界，必須具有相當佛的功德才能得生。若憑凡夫隨因緣的有為法，以雜散之善業 （如修三福），怎可能得生極樂世界？諸佛如來在諸法中，為凡夫選取往生彌陀之家的要訣方法，唯教一心專念彌陀佛名，不論餘法之事也！
名號獨運，三業無功
最後提一點，下品上生之機具佛法善根，曾讀誦大乘，又禮、稱、念南無阿彌陀佛，身、口、意三業有功，蒙佛來迎接引。相比下品下生之機，不具世俗和佛法兩種善根，身未曾禮佛、意不遑念佛、口隨聲而呼，可謂「三業無功」，可知「稱佛名故，我來迎汝」，是阿彌陀佛是酬因之身，本誓願力的自然回應，及彌陀名號的功德力用，與稱名者的根性、修業、工夫等沒有直接關係。
