「善終」是「五福」之一

面對命繫一線的親人傷重病危，想到骨肉分離的一刻，很多人都感到悲痛，特別是沒有宗教信仰的人，或未曾想過生死問題的人，更感到無奈、無助，甚至體會到總有一天也會輪到自己，心裏悠然生起一種莫名的恐懼和懊悔。所以，人能夠安詳地結束這一期的生命，所謂「善終」，實是一種大福報，是「五福」之一。

在此危急關頭，很多人都會找宗教團體求助，因為一般宗教經常談到「人死後的歸宿」，如升仙界、上天堂、生淨土 (極樂世界) 等，人們希望垂死的親人可得「善終」，無憾無悔，無牽無掛，安詳辭世，乃至去一個無憂惱的地方，開展另一期的生命。

就佛教淨土宗來說，這種「善終服務」，叫做「助念」。

淨土宗的「助念」是宗祖善導大師倡導

淨土宗的「助念」建基於阿彌陀佛的第十八「念佛往生」願，是淨土宗的宗祖善導大師倡導的。大師依《觀經》三輩生文所述，若有凡夫 (當事人)在臨命終時，遇上「善知識」（即自信教人信的助念者），為他開示彌陀名號救度之妙法，或直教他稱念「南無阿彌陀佛」名號，當事人只要念佛，即時可以蒙佛來迎，接引往生極樂淨土。

《觀經》下品下生文云：「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。」

經文上清楚、明白說明，任何人都可以念佛往生，而且「至心」和「十念」明顯地是阿彌陀佛第十八願的關鍵字，可知淨土宗的「助念」基於此願來說，願文如下：「設我得佛，十方眾生， 至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

歷來各宗各派諸師沒有正確地演釋《觀經》下品下生文的深義── 阿彌陀佛的無條件救度，只有善導大師依祖師傳承的法脈，以阿彌陀佛的本願力為根本，說明淨土三經的宗旨是一致的，皆以「專念彌陀名號得生」。

這段經文很重要，「善知識」必須深刻認識，而且深信不疑，否則「助念」恐怕只是一場普通佛事，令當事人未能把握往生淨土的良機，得不到預期的真實大利。

為甚麼說往生極樂淨土是真實大利呢？說實話，除了極樂淨土，不管我們下一世生在那一方、那一道，如升仙界、上天堂、重新做人，始終未能擺脫六道輪迴生死，還離不開虛妄不實、有為生死的娑婆世界，還要生生世世長時受苦。

只有阿彌陀佛的極樂淨土是佛土，是真實不虛、無為涅槃的世界！此界既是佛土，就只有佛，或具有佛的種性、佛的功德的眾生，才可出生及居住。試想：凡夫不斷煩惱，可入彌陀報土，得涅槃分，焉可思議否？所以說往生極樂淨土，是利中大利、真實之利！

這是淨土宗的善終服務──「助念」的獨特之處！

助念者有幾點值得注意的地方

從以上《觀經》下品下生文，助念者有幾點值得注意的地方，以期達成當事人可以往生淨土，取得真實大利的效益，如下：

一者，當事人的往生正因 (直接原因)是念佛，沒有其他原因，而導致當事人往生的力量是阿彌陀佛的本願──第十八願，沒有其他力量。所以，助念時，只求自己能如法助念，善巧安慰，態度誠懇，專注平穩地為當事人念佛，一句一句佛號，清清明明，他自然會得到利益。因為念佛本身，當下就有名號的光明和功能作用。

二者，助念者不宜對助念的對象設下條件或要求，例如當事人是甚麼身份，是否佛教徒？或當事人在什麼狀態，是否平時有念佛等等，越少考量、推斷愈好，避免「預審」判別當事人可不可能往生。可知助念者的想法或態度，會影響當事人的取向和得生成效。彌陀救度是平等的，人人有份，毋庸置疑。

三者，助念時，要放下一些自己執著的觀念、固有的見解，氣氛儘量和諧安定，一切皆以躺在床上的當事人的感受和需要來考慮，以怎樣能利益他、方便他、安慰他為原則。一切都是靠阿彌陀佛，不是靠助念者的工夫或功德；語言也是為了引導、安慰而已，最終還是稱佛名號，除罪得生。

把握「臨終」時機，為當事人「助念」

還有一點，從《觀經》下品下生文說「臨終遇善」，可知淨土宗的「助念」可在臨終進行，而不用等待至命終。當今有些佛堂寺院，大多數只為已往生的人助念。求助念的家眷也以為自己親人死後，才可找人為亡者助念。這種想法是不對的。

按《阿彌陀經》所說：其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。換言之，阿彌陀佛可以在其人「臨命終時」現身，慈悲加佑，令心不亂，免除當事人「死苦」的恐懼和痛苦，將獲善終！

所謂「人之將死，其言也善」，人臨命終時，任何事都可以發生，平常不信佛的人也可以信佛，平常不求往生的人也可以求往生，雜修雜行的人也可以變為專修的人等等。 一個人臨終了，這個時候居然有人來給他助念，本身就是不可思議的殊勝因緣，一切都是佛緣的善巧安排。任何人在這個時候稱念南無阿彌陀佛，絕對有佛力的加持作用。