淨土宗的開宗祖師善導大師，在《觀經四帖疏》解釋「真身觀」時，有一對「光攝三緣」的問答，廣顯「念佛三昧」的真義，云：

「問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？答曰：此有三義：

一明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離，故名親緣也。

二明近緣：眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。

三明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。」

佛光唯攝念佛者，而不攝修眾行迴向者

這段對答十分重要，說明淨土宗的行持唯是「一向專念」，而非「修眾行迴向」。問題的引言說「備修眾行，但能迴向」，指定善 (禪定修慧) 和散善 (行善修福) 等修行，並以功德 (福德) 迴向，發願求生淨土，才能往生。「但能」者，是帶有條件性的意思，即行者若不迴向發願，則不得往生。這正是善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉所指的淨土宗的「要門」──「其要門者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善，迴斯二行，求願往生也。」

所謂「皆得往生」者，既然這些修眾行而迴向的人，都可得往生，理應也會被阿彌陀佛的光明攝取，為什麼「佛光普照，唯攝念佛者」，而不攝照修淨土宗「要門」的行者？

還有這個「唯」字，可圈可點，「唯」是唯一、專一、一心、一而不兼、純而無雜，是專修、不是兼修、雜修！唯是念佛，沒有其他眾行或作業矣！

善導大師結合第八「像觀」所說諸佛「是法界身」，有心遍故、身遍故、無障礙故等三義，套入彌陀「光號攝化」的原理，引申「唯念彌陀」的行者與阿彌陀佛產生三種緣，曰：「此有三義」。

佛與念佛者有親緣，心遍故

先說「明親緣」。關於「眾生起行」，善導大師在「三心釋」中立「五正行」──讀誦、觀察、禮拜、稱名、供養讚歎，就行立信，即就念佛五正行，建立深信之心，真實信心。信心是佛光攝取之因，換言之，行者沒有信心，佛光無由攝取行者。但因就修諸行的人說「備修眾行」，故此說念佛也說「起行」。其實，就淨土法門來說，實在是「立信」，不在修福修慧。

「口常稱佛，佛即聞之」 ── 常者，一向專念、相續而無間雜。「佛光普照，唯攝念佛者」，念佛者唯念彌陀。所謂佛念眾生是「常」，眾生亦能成「常」，如曇鸞大師說：「聞光力故心不斷」，或善導大師說：「以光明名號，攝化十方，但使信心求念。」念佛者以佛本願力而念佛立真實信心，信心決定後，心繫彌陀，無有二心，口稱佛名，亦是「口常稱佛」。 眾生三業中，口業居首，因為稱名正行是往生淨土的「正定之業」。此業是必定往生的正因，其餘四個正行只是助業。眾生稱、禮、念佛，彌陀聞、見、知之，彼 (指彌陀) 此 (指眾生) 三業，不相捨離，故名「親緣」也。如善導大師在《法事讚》云：「人能念佛佛還念。」

此乃阿彌陀佛的「法界身」義之一──心遍也。

佛與念佛者有近緣，身遍故

再來是「明近緣」。眾生願見佛，佛即應念，現在目前。所謂見者，此指心見。行者念佛立信，深信切願見佛，並作見佛想，名為「心見」，比觀想念佛的「眼見」更超勝，故名近緣也。善導大師在第八「像觀」云：「正由心到故，身亦隨到，身隨於心故」，當知凡夫的身和心有別，但佛身與佛心則無異。

其後，善導大師解釋「入眾生心想中」一句時，云：「乃由眾生起念，願見諸佛，佛即以無礙智知，即能入彼想心中現。但諸行者，若想念中，若夢、定中見佛者，即成斯義也。」不管凡夫在什麼情况下念佛見佛，皆是佛力的作用，在我們的心想中現，名為「心見」。

此乃阿彌陀佛的「法界身」義之二──身遍也。

佛與念佛者有增上緣，無障礙遍故

最後是「明增上緣」。「眾生稱念，即除多劫罪。命欲終時，佛與聖眾，自來迎接。」自來者，即不請自來。其實，一向專念佛名者，阿彌陀佛早已攝取不捨，從不捨離念佛人，故行者只要念念相續、念念不捨，「念佛必生」的信心不動搖，念佛人不用憂慮臨終時業力來障礙，更不用懷疑阿彌陀佛臨終時自來接引！

「諸邪業繫，無能障者，故名增上緣也。」諸邪是外障，業繫是內障。阿彌陀佛的光明能除一切障礙，生死業障，亦無能礙者。

此乃阿彌陀佛的「法界身」義之三──無障礙也。

以見諸佛故，名念佛三昧

如曇鸞大師在《往生論註》云：「三界繫業，畢竟不牽，則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議！」生死凡夫、罪苦眾生竟不受三界六道的業力繫縛，終不能牽引，還不用斷煩惱、消業障，而得入極樂無為涅槃界，簡直不可思議！此皆乘阿彌陀佛的本願力為增上緣，五乘得入淨土。

又云：「以見諸佛故，名念佛三昧。」很多祖師解釋《觀經》第九「真身觀」此句為「觀行念佛」，以為佛光攝照自力修「觀行」念佛人，卻不知佛光實際上攝照「稱名」念佛人，所以善導大師特意在此觀安排一對「光攝三緣」的問答，廣顯「念佛三昧」的真義。他以問題方式點出佛光唯攝念佛者，不攝照餘雜業者，故云：「備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者。」

諸師這種見解影響不少淨土行者的「念佛必生」信心，也令不懂「觀行」的念佛人洩氣，此見解有乖阿彌陀佛救度十方眾生的弘願，故必須不厭其煩地重申其義，以楷定淨土宗根本思想的基礎。善導大師《觀經四帖疏》云：「又今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心，尚不能得。」佛立像相，欲令生死凡夫住心，尚不能得，何況令他們觀佛入三昧，得見佛法界身？他們根本不明什麼「無相」、「離念」等禪觀工夫，實在難以成就「觀佛三味！」

善導大師直斥諸師的謬論，云：「或有行者，將此一門之義，作唯識法身之觀，或作自性清淨佛性觀者，其意甚錯，絕無少分相似也。既言想像，假立三十二相者；真如法界身，豈有相而可緣、有身而可取也？」就淨土此一法門而言，專針對罪惡生死凡夫為當機眾，宜以佛力攝照而見佛，而不宜以自力禪觀而見佛作解。

再者根據《觀經》的上文下理，當知此經是以佛滅後的未來世生死凡夫為當機，釋尊就韋提希夫人啟請，借勢從「自修持力」的觀行求生淨土，成就的「觀佛三昧」 (即釋尊的教化) 說起，誠勸凡夫可以信方便，一心專念，仗「佛本願力」見佛，證得往生，成就的「念佛三昧」，以彌陀教化的歸結，反映《觀經》具有顯、隱兩義。