一直以來，我知道淨土宗是念佛法門。但是，佛教哪一宗、哪一派不念佛呢？說來說去，都是一句「南無阿彌陀佛」！究竟淨土宗的念佛有甚麼特色？與諸宗的念佛有何不同？對一般佛教徒而言，這個問題可以不用探究，但對淨土行者而言，則非弄清楚不可！

自從得聞淨土法門以來，我知道信願行三資糧的重要性，只要信願行具足，即深信、切願、力行，必得往生。祖師常言：非信不足以啓願、非願不足以導行。因此，建立信心是叩入淨土門的第一步，固然十分重要。可是，淨土行者究竟要信甚麼？信心似乎很抽象，自己怎麼才知道是深信，還是淺信呢

唐沙門善導大師集記《觀經四帖疏》，針對當時諸宗祖師的異解、別解，在〈玄義分〉「第六、和會經論相違，廣施問答釋去疑情⋯⋯」，為了「和會」諸師在經論之問互相違逆的地方，施以問答的方式，釋除各種疑情。當時大家有甚麼「疑情」？我們溫故知新，可能也有現實意義！

承接前文，善導大師「今乘二尊教」，廣開淨土「要門」和「弘願」二門，看來並非等量齊觀，而是有廢立之意、取捨之心。大師云：雖說「種種法門皆解脫」，但是「無過念佛往西方」。雖然「一切善業迴生利」，但是「不如專念彌陀號」。

如上文所述，從法義上來看，「要門」和「弘願」可說是各自獨立一門。原則上，願生者只要選其中一門，皆可得生。

上文引《佛說阿彌陀經》，唯說執持名號而得生淨土，故知善導大師《觀經四帖疏》所說的「弘願」，即依彌陀本願專稱「南無阿彌陀佛」的名號而得生，是獨立而有別於「要門」的往生淨土之門徑，是無可置疑的客觀事實。

從上文得知《觀經》有兩個經名，總覺得有點奇怪，但不以為意。直至初讀淨土宗宗祖善導大師的開宗典籍《觀經四帖疏》時，發現開經的「歸三寶偈」有一句「今乘二尊教，廣開淨土門」，即時生起一個疑問：釋迦世尊是佛教的教主，我們的本師，不管佛教何宗何派，皆只依釋尊教化而立，為甚麼善導大師聲稱乘二尊教而立淨土宗？

「淨土三經」是淨土宗的正依經典，即《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》。此三部經由頭到尾以阿彌陀佛的名號及其極樂世界為中心，以往生彌陀淨土為目的。學佛以來，我一向喜好讀經研教，但卻較少細究「淨土三經」，只因主觀地認為「淨土三經」偏重介紹極樂世界怎麼樣如是功德莊嚴，或阿彌陀佛怎麼樣威德神力等等，似乎沒有甚麼「新意」。

《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》稱為「淨土三經」，是淨土宗「正依」的經典，其他有關彌陀淨土的經典是「傍依」。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，很多祖師大德以自己本宗的思想，站在不同的立場、觀點和角度，為「淨土三經」造論註疏等。

淨土宗的三輩九品問題，因涉及整個佛教的層面，牽連各宗各派的思想，包括教、理、行、果等，所以歷來惹起很多爭議，引發起不少別解、別行、異學、異見、異執等，致令淨土行者抱惑自迷，信心傾動，願心退失，行持雜而不專，廢失往生之大益。