就淨土法門來說，「願生心」便是「菩提心」

極樂世界是阿彌陀佛依四十八大願，歷五劫思惟，所成就的圓滿「報土」，並在極樂世界成就的同時，阿彌陀佛取得正覺，成為「報佛」，並即以其光明名號的「報法」，廣度十方眾土。換言之，眾生一旦稱念佛名，往生極樂，皆是阿鞞跋致 (不退轉)菩薩，生諸佛家，身心皆如佛。

善導大師說極樂無為涅槃界，世親菩薩說是大乘善根界。其土眾生自然具足「上求佛道、下化眾生」的菩提心，能度生成佛，如阿彌陀佛第二十二願言：為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方，諸佛如來。開化恆沙，無量眾生，使立無上，正真之道。

由此可知，任何眾生，不論凡夫還是聖者，小乘還是大乘，「已發」，「今發」，還是「當發」菩提心，只要真心意願往生極樂世界，稱念佛名，莫不皆往，而且一旦往生，皆悉自然具足菩提心。何以故？彌陀願力功德成就是也！所以，就淨土法門來說，「願生心」是有緣往生人的菩提心。

又知，願求往生淨土者，若能發菩提心，固然很好，諸佛歡喜，但既然極樂眾生，悉皆自然具足菩提心，那麼，發菩提心就没有必要成為往生淨土的條件，願生者也不用担心自己因未能發菩提心，而不得生淨土。

阿彌陀佛以「欲生我國」招徠十方眾生

極樂是大乘聖者夢寐以求的理想修行地方，能發菩提心的菩薩得聞淨土法門後，生起願生極樂之心是理所當然，如《無量壽經》的三輩文中，釋尊欣然向發菩提心的菩薩直說，隨其上、中、下輩的根性，分別是出家修諸功德、在家多少修善及不能作諸功德者，皆可「一向專念無量壽佛」而得生淨土。

然而，對於未發菩提心的聲聞、緣覺及凡夫，若以「念佛往生後，可以不用加功修行而自得菩提心」，作為他們願生極樂的誘因，恐怕不具吸引力；特別是定性聲聞，或没有聖道種性的六道凡夫，他們都是自利障大慈悲，前者決定不發菩提心，後者不知甚麼菩提心，怎能發起「願生心」呢？

如曇鸞大師在《往生論註》云：若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不能往生也。意思是：有不發菩提心，只貪圖在極樂國土受樂者，猶如定性聲聞，安住在個人的禪定之樂；或如惡性凡夫，縱情在個人的五欲之樂，亦當不能往生，因為他們根本不會發願往生的。

曇鸞大師釋言：此愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理！假使但貪彼土安樂而願生者，亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理！意思是：是人愚痴、謗法，極樂是大乘善根界，怎會有小乘聲聞為了禪定之樂，或逆惡凡夫為了五欲之樂，而求生極樂？他們根本不會真心求生，猶如「求非水之冰、無煙之火」。

其實，初發心菩薩被稱為「信外輕毛」，定性聲聞被視為「焦芽敗種」，若勸導他們真信切願，求生淨土，恐怕是不切實際的；至於凡夫，就更不用多講了。為十方眾生建造極樂世界的阿彌陀佛，絕不會以發菩提心為往生淨土的條件，所以阿彌陀佛在「攝生三願」中，皆以「欲生我國」招徠十方眾生。

凡夫多藉「厭苦緣」而求出離三界，以「欣淨緣」而願往生淨土

從阿彌陀佛那邊來說「欲生我國」，但從十方眾生這邊來說，則是「願生彼國」。我等眾生得聞淨土法門，怎能真的生起願生極樂之心呢？釋尊在《觀經》遇上「凡夫蒙難」的因緣，所謂「厭苦緣」，不請自來，為韋提希說「往生無憂惱處」之淨土法門，並無問自說「念佛往生」之報法。

後來，釋尊光台現國，讓韋提希得見極樂世界的勝境，令她在二百一十個佛土中決定選取西方，並藉此「欣淨緣」，一心繫念，願求往生淨土。可知平生之機的人 (平生得聞淨土法門者)，若沒有「厭苦緣」，是不容易求出離；若沒有「欣淨緣」，是不可能真的生起願生極樂之心的。

凡夫身處三界六道，所謂「三界皆苦」，無常迅速，深受三苦煎熬，厭苦而欲捨生死者，俯拾皆是；若然得聞彌陀名號，稱念佛名，即與佛有緣，蒙佛光明攝護，種下深厚善根。他日若重聞救度妙法，心生歡喜，深信不疑，謙敬奉行，一心專稱，彌陀佛名，住不退轉，即得往生。

話雖如此，凡夫煩惱多(疑)，習氣重(雜)，不見棺材不流淚，往往面對死亡，走投無路時，作出去或留、取或捨的決定，所以，釋尊特別在《觀經》下品下生文，闡釋阿彌陀佛第十八「念佛往生」願，怎樣以「乃至十念」的方法，令臨終之機、五逆十惡的愚惡凡夫，亦可得生彌陀淨土。

就行立信，「願生心」歸結在專稱南無阿彌陀佛

《觀經》云：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」原來，第十八願所指的「十念」就是「稱南無阿彌陀佛」，而「願生心」也歸結在一向專稱「南無阿彌陀佛」。道綽大師就此文演譯第十八願，如下：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」

道綽大師以「眾生縱令一生造惡」代表最愚惡的「十方眾生」，又以「臨命終時，十念相續，稱我名字」取代「至心信樂，欲生我國，乃至十念」；釋言：「一生造罪，臨命終時，十念成就，即得往生，不論過去有因無因者。直是世尊引接當來造惡之徒，令其臨終捨惡歸善，乘念往生，是以隱其宿因。」阿彌陀佛真是大慈大悲、大能大力至極！