助念多年以來，曾見聞過不少留離生死之間的人，情況差異很大。例如，我的岳父在我結婚後不到一百天，有一天突然感到不適，坐的士到醫院去，並獨自步行入急症室，臥在床上待診，但在一刻之間就撒手還塵。也聽聞有運動員在跑步中猝死，更有不少人在睡夢中與世長辭，沒有留下一句話。

又見有一位中醫，身患末期癌症，不堪病苦煎熬，自願請求轉介往善終護理院，但因「臨終遇善」，天天念佛，天天等待「臨終」，結果呢？她等了多久？她的壽命由原來醫生估計的數星期，竟然延後至八個月，到最後她才捨報往生！

身邊的人相繼離世，每次都給我們警示：「今日吾軀歸故土，他朝君體也相同」。死亡無時無刻威脅著我們，隨時隨地來臨到我們身上！

怎麼知道何時是「臨終」？

曾有家屬來電要求助念，但知當事人病重或昏迷垂危，不知是否「臨終」，是不是「適當」時候前往助念？這個問題很複雜，心中充滿矛盾。有些親屬以為助念是「催命」，令當事人失去求生意志。

他們一方面希望當事人減少病苦，另一方面希望與當事人相敘時間長一點，這是人之常情。 這個矛盾會引起家眷之間的紛爭，尤其是有不同信仰者，因此，助念者要尊重家親眷屬的意見，以和為貴，不宜「強行」為當事人助念。

事實上，誰能確知何時是「臨終」？沒有！這個問題相當於有人說：我退休後就有時間學佛，或我臨死前才念十聲佛就可往生等，沒有人確知自己有退休的一天，也沒有人確知自己有臨終。明天是臨終嗎？明日復明日，永遠都有明天！但人若呼吸一息不來，就是命終，何來「臨終」？

「當下」就是「臨終」！

生死在呼吸之間，無常迅速不由人，分分秒秒都是「臨終」！眼見精壯青年突然猝死；又見垂死的人可以突然存活下來。那麼，淨土法門說我們「臨終遇善」，彌陀「臨終來迎」，這是甚麼意思呢？

所謂「臨終助念」、「念佛得生」，全體現阿完彌陀佛第十八願的「乃至十念」的含義 ：平等、無條件的救度，所謂「三不問」－－不問罪福多少、不問時近久近，不問時處諸緣，只在乎當事人是否「當下」信受「善知識」的勸導，決定稱念「南無阿彌陀佛」，即得往生淨土，所謂「順彼佛願故」。這個「當下」，在《觀經》下輩生文演釋為「臨終」。

可知經言「臨終」，泛指我們欲捨此娑婆生死身的「當下」是也。「當下」決定稱念「南無阿彌陀佛」，「當下」即得往生淨土，「當下」就是「臨終」，非別時意。

又言阿彌陀佛在「臨命終時」來迎接引，並不單單表示阿彌陀佛在「人命終時」才來迎，而是七七四十九日內中陰身，或死去多年的親友，乃至歷劫父母師長和怨親債主等都能超度，都來迎接引，可說是超越一切時空。

阿彌陀佛的救度是不問時處諸緣，無所障礙的。不過，若人在意識了了分明的情況下信受，專稱佛名，畢命為期，早得大安心，早得大滿足，至少不會受「死苦」，必獲善終，何樂而不及早決定歸命彌陀，念佛往生呢？

就「臨命終時」而言，這時臨終的人的意識（第六識）還是清醒，即處於「明了心位」，心識了了分別之時，與平生之人的意識沒有分別。助念者或善知讖開示，「種種安慰，為說妙法，教令念佛」，阿彌陀佛即時現前，放光護佑，致令聞信念佛者自然心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，何用等待「人命終時」。

據《阿彌陀經》異譯本（玄奘法師譯）所述，阿彌陀佛向「臨命終時」（當下）的念佛人讚慰，「慈悲加佑，令心不亂 」（所謂「一心不亂」和「心不顛倒」）之後，當事人何時何地「在命終時」，阿彌陀佛自來接引，往生極樂！

以臨終攝平生

諸佛中，阿彌陀佛是臨終來迎的一尊佛，彰顯阿彌陀佛的威神力，在千鈞一髮的最後關頭也能使眾生獲救得生，也彰顯阿彌陀佛的大悲願心，願意接受眾生最後的呼救，令使得生淨土。阿彌陀佛似乎深知我等凡夫有「臨急抱佛腳」的僥倖的心理，所謂「不見棺材不流淚」，才流露出真心、至心厭苦欣淨，願生彼國。

其實，「南無阿彌陀佛」這句名號具有無量無邊不可思議功德，故稱為「萬德洪名」，是阿彌陀佛將所修的佛功德迴向、布施給稱念其名號的人。是人稱念其名號時，即蒙佛光攝照，領取彌陀功德而成為自己功德，馬上受益，亦不待臨終。

事實上，稱念「南無阿彌陀佛」有十五種現當二益，現生利益凡十一種之多，後四種才屬於「往生利益」。詳列如下：

第一、彌陀住頂；第二、佛光護身；第三、諸佛護念；第四、菩薩相隨；第五、冥眾護持；第六、消除罪障；第七、增長 福慧；第八、離諸厄難；第九、能得壽康；第十、將獲善終；第十一、入 正定聚；第十二、斷除輪迴；第十三、往生淨土；第十四、成就佛果；第十五、廣度眾生。

念佛能否得力、受益，在乎念佛人是否得持正念，即正確用心，如上文所言的「名號功德力」的信心；若然用錯了心，會錯佛意，不信知「名號功德力」，則念佛未能達到預期利益，或只得局部利益，「吃了虧」而不知，即如曇鸞大師云：愚哉，後之學者。聞他力可乘，當生信心，勿自局分！

念佛法門是佛力迴施的保佑、救度法門，所以力在佛那邊，而不在凡夫這邊出了多少力、達至甚麼工夫等等，應知。