念佛者不求自得現（世間）、當（出世間）兩種利益

前三篇文章討論了淨土法門對念佛迴向、至心迴向和信心迴向，有其獨特的意義，有別於一般大乘菩薩教的迴向。所謂「念佛迴向」，即順應本願而稱其佛名的求生淨土者，不用迴向了。

所謂「至心迴向」，即一心迴願，有捨歸之義，即厭捨捨一切過去及現在，在三界六道自作教他作的自己所修行──不實功德，而歸向阿彌陀佛為眾生所修的身口意三業，並迴施的真實功德。

所謂「信心迴向」，「迴」對自修持力求生淨土的信心，轉移「向」對佛本願力以名號救度我們得生淨土，有十足信心也。

那麼，雖然稱念名號求生淨土者不用迴向，但他們可不可以將功德迴向給自己、轉給他人，如歷代祖先，師長眷屬，乃至一切法界眾生，祈求世間福報呢？這個當然是可以的！不過，有些概念要弄清楚，在觀點和角度上，或許與一般大乘菩薩教的迴向概念，略有不同。

首先，念佛的功德來自阿彌陀佛名號，是阿彌陀佛迴施給念佛者的，與念佛者的念佛行持的工夫沒有關係。其二，阿彌陀佛的名號具足一切功德，是真實而不虛作的、圓滿而順法性的，所以念佛者自然得到現在世（世間）和當來世（出世間）的兩種利益。

換言之，念佛者的個人世間福報，不求自得，甚至比念佛者自心所祈求的更好，因為阿彌陀佛有大神通，對我們的過現未之因緣瞭如指掌，必為我們爭取最大的利益！我們應對阿彌陀佛有絕對信心，不容置疑。

淨土宗的「迴向偈」

至於將阿彌陀佛迴施的「名號」功德迴向、或轉給他人，如歷代祖先，師長眷屬，怨親債主，乃至一切法界眾生，祈求世間福報，情况大致相若。念佛者可以如一般大乘菩薩教的迴向，何况他力迴向的名號功德，比任何自力修成的雜善功德殊勝得多！

但是，淨土行者當知：此娑婆世界國土危脆，三界無安；又人天福報，猶如電光，生死無常，須臾即捨。雖享人天之樂，得到片刻的安穩，但始終有報盡的一天，最後還要墮入三惡道，長時受苦。為此因緣，應勸求他們捨生死之身，出離三界，求生淨土。

所以，念佛者與其為歷代祖先，師長眷屬祈福，倒不如祈求阿彌陀佛也攝化他們，與念佛者一起，同生極樂淨土。淨土宗宗祖善導大師在《觀經四帖疏》寫了一首「迴向偈」，饒有意義，值得淨土行者參考，如下：願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。

以淨土宗而言，「此功德」者，阿彌陀佛的名號功德也。阿彌陀佛的救度是平等，及無條件施予一切眾生，所以，以其名號功德「平等施一切」眾生，最恰當不過了。「菩提心」者，即願生心，發願求生淨土之心也。安樂國是極樂世界的別名。

巧方便力，還相迴向

淨土宗是大乘菩薩教，為求完成佛道，必以廣度十方眾生為己任。既往生極樂世界後，自得不退轉菩薩位，供養他方十萬億佛，現前修習普賢之德，成就善巧方便力。他日自當隨願修短，乘願再來，受生於他方世界，倒駕慈航，普度眾生，如觀世音菩薩一樣，此名為「還相迴向」，即廣度十方眾生，亦是淨土宗宗旨之一。

曇鸞大師在《往生論註》提出淨土法門的「五念門」──禮拜、讚歎、作願、觀察和迴向，可知「普共諸眾生，往生安樂國」是迴入娑婆，廣度眾生。怎樣能廣度眾生？甚麼是「巧方便力」呢？《註》云：「此中言方便者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路，無上方便也。」其義與善導大師的「迴向偈」相若。

或許有求生淨土者害怕，擔心再來娑婆世界受生死、受苦報等，但知此非業力受生，其身亦非煩惱成就，縱然曾在此娑婆世界種下業因，還有業報，雖有善惡報，卻無苦樂受，一切示現，皆如夢幻。

又或有求生者只為貪圖個人享樂而未曾想到普度眾生者，亦無礙往生。此因極樂是大乘善根界，平等而沒有譏諷或嫌棄之觀念。眾生生者，皆是阿鞞跋致的不退轉菩薩，「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀」，此因大家都是阿彌陀佛「正覺淨華之所化生，同一念佛，無別道故」，都是是彌陀手足，自然與彌陀一樣，能廣度十方眾生。木