唐沙門善導大師集記《觀經四帖疏》，針對當時諸宗祖師的異解、別解，在〈玄義分〉「第六、和會經論相違，廣施問答釋去疑情⋯⋯」，為了「和會」諸師在經論之問互相違逆的地方，施以問答的方式，釋除各種疑情。當時大家有甚麼「疑情」？我們溫故知新，可能也有現實意義！

首先，對三輩九品的理解，善導大師多番舉證和推理，逐一對破，有條不紊，嚴謹有力，最後誠證，云：「又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見，自失誤他，為害茲甚。」

諸師卻指稱上輩是大乘聖人，中輩 是小乘聖人，下輩是大乘始學凡夫，無疑設置入淨土的門檻，拒「佛去世後的五濁凡夫」於門外，豈不是自失誤他？為害茲甚！可怕的是：如今還有人這樣想、這樣說，自認「往生無分」，殊不知「然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生。是以勸歸淨土，亦如溺水之人，急須偏救。岸上之者，何用濟為。以斯文證，故知諸師所判義同前錯也。」

諸師錯解下生下品文的「具足十念」

其次，善導大師在「會通別時意」文，力斥諸師錯解往生之願(信願) 和念佛之行的關係，指出「有行無願」的念佛和「有願無行」的念佛，皆不能即時今生往生淨土。以上兩種念佛，有別於下生下品文的十念「南無阿彌陀佛」。經文說「具足十念」，就是「願行具足」，乘佛本願力，豈有不能即時今生往生淨土之理！

他再一次痛心疾首地說：「今時一切行者。不知何意？凡小之論乃加信受,諸佛誠言返將妄語,苦哉奈劇，能出如此不忍之言。雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量。寧傷今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。若依此執者,即是自失誤他也。」

善導大師似乎很激動！有些淨土行者寧願相信凡夫和小乘之論說，反而諸佛誠言，卻當作妄語，苦哉奈劇啊！淨土行者必須深信佛語，不可執菩薩論以作指南。尤其是當今現世，自以為有識之士者，若議論和弘揚淨土法門時，必須倍加小心，專依淨土三經及遵循傳承祖師註解，以免自失誤他。

善導大師在「三心釋」又言：「若佛所說，即是了教。菩薩等說，盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行。不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙。抱惑自迷，廢失往生之大益也。」

所謂正、習二障，即所知障和煩惱障。沒有正知正見，故名正障；業力習氣而生煩惱，故名習障。平章是官名，意為商量處理，有點紋路也。佛說的是「了教」；菩薩等說的，盡名「不了教」。淨土行者必須恪守淨土宗傳承，若然碰到他宗他流的言論，亦毫不妥協，不賣人情，所謂「敬而不依，堅持本流」！

諸師錯解，認為極樂世界不是報土

最後，善導大師在「和會門」明確指出：彌陀淨土，是報土，非化土。他引述《大乘同性經》說：西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。

換言之，上言此淨土法門專攝「佛去世後，五濁凡夫」，他們只要順彌陀本願而專稱其名號，即具足十念「南無阿彌陀佛」，就可得生極樂報土！那麼，凡夫豈不是「本願稱名」就能入報！？如曇鸞大師說：「不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議？」

這個結論太震撼了！真是不可思議中的最不可思議！所以，善導大師在「和會門」提出一對石破天驚的問答，如下：

問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，云何得入？

答曰：若論眾生垢障，實難欣趣，正由託佛願，以作強緣，致使五乘齊入。

這對問答非常清楚，絕不含糊！凡夫的確可以託佛願，作強緣，入淨土。不單是凡夫，而且小乘或大乘聖者都一樣，要託佛願，作強緣，入淨土，故言「五乘齊入」。不託佛願作強緣者，實難欣趣矣。當時只有善導大師一人提出「凡夫入報」的淨土宗特色，其餘諸師豈敢輒言，事關重大故。

上言傳承祖師、恪守傳承，究竟淨土宗的傳承是甚麼？就是「佛本願力」！如曇鸞大師說：然核求其本，阿彌陀如來為增上緣。