從第十八、十九願看往生二門

如上文所述，從法義上來看，「要門」和「弘願」可說是各自獨立一門。原則上，願生者只要選其中一門，皆可得生。

「要門」的淨土行者，依釋迦牟尼佛的一代時教，發菩提心，修福（散善三福）修慧（定善十三觀），修諸功德，如是至心，具足三心（自力三心），迴向發願，迴亦可生，或當可得生。

循此門入淨土者，又如阿彌陀佛第十九願所說：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與，大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」阿彌陀佛應許「要門」行者，在他們臨壽終時，即與大眾圍繞，現其人前，接迎往生。

這些以定散二行迴向求生的淨土行者，因受法不同，修業時節，延促有異，故此臨命終時，聖來迎接也不同，去時有遲疾之分。又修因不同，果亦有異，即需入胎，華開遲疾，各有不同，乃至華開之後，得益亦有異。詳見《觀經》的三輩九品文。

言「弘願」者，依阿彌陀佛弘願的教化，如阿彌陀佛第十八願所說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

換言之，彌陀正覺，依能否使我等往生而定；我等往生，依彌陀是否成正覺而定。稱我名號，我來接你，你不往生，我不成佛！我已成佛，你必往生。阿彌陀佛已經成就了一種不可思議的能力，使「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的「十方眾生」可以完完整整地往生其國，自然化生。

易難立現，取捨在心

按第十八願的說法，「弘願」行者只要真正相信此「弘願」，又願意得生其淨土，因順應此願所指定，執持彌陀名號，從此以後稱念下去。阿彌陀佛應許「弘願」行者，就算他們只念了十聲，乃至一聲，都可以得生。

釋迦牟尼佛在《觀經》的下品下生文中，以活生生的例子，詳盡地說明「弘願」行者的往生情況，證實了彌陀本誓，重願不虛。眾生稱念，必得往生。舉惡況善，從此案例，當知此「念佛必生願」普被三根，利鈍全收，統攝萬機。

換言之，「要門」和「弘願」之間，原來有一條連接兩者的「迴路」(bypass) ，「要門」行者隨時隨地可以迴轉入「弘願」，即乘佛本願，稱名得生。以此觀點來看，「要門」和「弘願」可作同一回事，但在不同時處有不同的表述，亦未嘗不可。

這個轉折點不容易察覺，尤其是從三世因果來看那些宿世曾修習此法門 （要門）的人，今生得以重聞，聞即生信，專稱佛名而得生（弘願）。若非善導大師將淨土法門細判為「要門」和「弘願」，我們也不知道這些念佛求生者早已暗渡陳倉。

原則上，「要門」和「弘願」之間二選其一，皆可得生。但是，「要門」行者以自修持力，發菩提心，修諸功德，要迴所修一切業，定向所去西方處，才算是至心，即蒙佛來迎接引。

但凡夫定心力弱，容易退心，難以具足自力三心，若一時願往生，一時求福德，一時欲開悟，甚至不想出離生死，要來世做出家人、或講經說法、或饒益有情等。如不至心，往生則不定矣！

「弘願」行者則以信方便，深忍（深信）樂欲（樂意求願），一向專稱佛名，求生淨土，即可乘佛本願力而得生。以信啓願，以願導行，故此「一向」者，具足三心。

善導大師云：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言南無者即是歸命。亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」一句「南無阿彌陀佛」，具足信、願、行三資糧。

雖然第十九願和第十八願都是當機願，但「要門」和「弘願」的行法，有難有易，請取學者，取捨在心。

在現實情況下，別無他選

況且，當今是佛入滅後第五個五百年（尚有二十年就完結），我們都處於末法惡世的時代，白法隱滯，真正能受善法（不管世間善法，還是出世間善法）微乎其微。

所謂「要門」的淨土行者，多是下輩之機的遇惡凡夫，若仍堅持以三福正因，九品正行，還須臨終遇善或助念，得大因緣，提起正念，迴轉入「弘願」，即以若仍堅持以三心正因，念佛正行。稱佛名故，除生死罪，蒙佛來迎，接引往生。

因此，善導大師在《觀經四帖疏》立「要門」和「弘願」，看似是要門之諸行助成弘願之念佛，或似要門是傍而弘願是正，意不在於我等凡夫隨自意選一門求生淨土，而是註解釋尊在《觀經》的結語，云：「上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」

所謂「定散兩門之益」，就是善導大師在《觀經四帖疏》立的「要門」。釋尊雖說「要門」（第十九願），但望彌陀本願（第十八願），釋尊的意思在於「弘願」－－ 願生眾生，一向專稱，彌陀佛名！