《觀經》的下輩觀是第十六觀，即最後一觀。從得生機類而言，這是最下劣的一類眾生。善導大師在《觀經四帖疏》云：「下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善。乘佛願力。乃得往生。」又云：「此三品人，無有佛法世俗二種善根。唯知作惡。」

善根有二種：佛法善根和世俗善根。前五品者是遇大乘主修行福和遇小乘主修戒福而求出離生死的人，而中品下生者雖未遇佛法，不是求出離生死而修三福，只是行世仁慈，自行孝養，但仍具世俗善根，亦合世福。臨終遇逢佛法，因緣具足，聞信阿彌陀佛的願力救度而求生，乃得往生淨土。

下品上生是甚麼人？

但下輩三品人，無有佛法世俗二種善根，唯知作惡。且看下生上品者是甚麼人？《觀經》云：「或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」顯然他們曾略聽習大乘經典，但不解義趣，也沒有修行可言，只是不誹謗。由於沒有受持任何善法，亦沒有求出離生死，相當於沒有佛法善根，又沒有世俗善根。

甚麼是「無有慚愧」？就是連自己都不知，以為自己受了善法，在修功德，自欺欺人。有人學了一陣子禪，說自己修定善法；有人聽了一點佛法，稱自己能講經說法；有人拜懺、供僧，說自己在修三福，尤其是行福。故說此人「無有慚愧」！善導大師說：「但如此惡人，觸目皆是。」

下品中生是甚麼人？

《觀經》云：「或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。」顯然他們曾略聽習小乘戒法，乃至曾受各種戒，但旋即毀犯，身口意三業皆不清淨。

「無有慚愧」者，也就是連自己毀犯了戒都不知，還以為自己受了戒，在修三福，尤其是戒福，殊不知他們遇小乘法，「先受佛戒。受已不持，即便毀破。又偷常住僧物，現前僧物。不淨說法，乃至無有一念慚愧之心。」當今現世，這類眾生，比比皆是。

善導大師云：「初不遇善，獄火來迎。後逢善故，化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。」「後逢善故」者，大師沒有指明是「臨終遇善」，而「善知識」者，正是給他開示彌陀淨土法門的人。當然，第一個給我們開示彌陀淨土法門的人是釋迦牟尼佛，所以「逢善」，即有緣得逢釋尊廣開給眾生的彌陀淨土法門也。

《觀經》下品下生文的意義

下品下生文是《觀經》最精彩的部分，因為他們是極惡之人。若然阿彌陀佛都能救度下生下品者，那麼，恐怕沒有一個眾生不能被阿彌陀佛救度了！他們「作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。」

顯然下品下生者也曾修三福者，雖曾知道一點佛法，因不堪受善法，連世福也受不了，只受世間苦法。五逆是極重罪。阿彌陀佛第十八願曾聲稱：唯除五逆，誹謗正法。

但是，釋尊卻在下品下生文中，特意指出下品下生者縱犯五逆罪，但他們臨終遇善，教令稱念佛名－－南無阿彌陀佛。他們沒有誹謗正法，並至心稱念，即可乘念而得生淨土！

善導大師云：「此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。此人依教稱佛，乘念即生。此人若不遇善，必定下沉。由終遇善，七寶來迎。」

無可否認，我們多劫以來，必曾造五逆十惡，具諸不善，故此至今還沒有出離三界，無休止地流轉生死。雖現得人身，因以惡業故，隨時墮入惡道，萬劫不復。這正是我們末法惡世眾生的寫照。

言「臨終」者，有兩重意義。一者是臨命終時，人總是不見棺材不流淚，若不置於死地，他不會想到後生的。此時獄火現前，大難臨頭，一切美夢幻滅。在二選其一的情况下，見閻羅王，還是見大法王－－阿彌陀佛，出離心特別殷切，自然至心發願求生淨土。

另一意義是平生之時，當知生死在呼吸之間，隨時命終，泛指我們生命無常，時時刻刻都是臨終，當下應常常「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛！」

釋尊特意在下輩生文說念佛得生，說明彌陀淨土法門的特色－－不問罪福多少，不問時節久近，皆可乘佛本願，稱名念佛，得生淨土。「本願稱名」，總攝萬機－－往生者只要稱佛名故，即除生死重罪，即生淨土。所以，當知釋尊說三輩九品，其意之一在於攝取一切善惡機類，同一念佛，齊證不退。