「生死」之謎離不開「因、果、緣」三者的微妙關係

釋尊在《阿彌陀經》言：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。」法者，指阿彌陀佛的名號救度、念佛往生之法。

佛教的淨土法門是難說之法，原因之一是講往生，世人認為是講死，不吉利，故避而不談；淨土法門是難信之法，原因之一也是講淨土，但因誰都不曉得淨土是甚麼，質疑是否存在。縱使有人聲言見過極樂世界，但被指為無稽之談，毫無科學根據！

種種原因，人類了解死亡不多，如孔子說：「未知生，焉知死」。釋迦牟尼佛亦為了窮究宇宙人生的真理，特別是眾生「生老病死」的生命之謎，毅然捨王位出家作沙門，經六年苦修，終於在菩提樹下，夜睹明星，徹悟真常，取得正覺，完成佛道。

釋迦牟尼佛悟到了甚麼人生道理呢？簡單來說，是「因緣生滅法」。所謂「此生故彼生，此滅故彼滅，此有故彼有，此無故彼無」，亦即「緣起法」，說明了世間一切事物，包括眾生「生老病死」之謎，亦離不開「因、果、緣」三者的微妙關係。

有生必有死是因果關係的必然性；緣到即死是未知數，則是偶然性

生死是一種因果關係。生是因，死是果。有生必有死，是必然和自然的因果定律。換言之，入一且出生來此世界，就註定步向死亡，生和死是相依，是不可改變的事實。

人人雖知必死無疑，卻不知何時死。「死期不定」，誰都不知道你先死，還是我先死。只要「緣」一到，一命嗚呼，就此一生！死神可以突如其來，如電光火石，令人防不勝防。

儘管你有家財萬貫，位高權重，兒孫滿堂，死時是人最脆弱的一刻，無能為力，無奈接受死的事實。剎那間一切徹底失去。獨個兒來，獨個兒走，萬般帶不去，唯有業隨身！

諸行無常，諸法無我：因緣生滅法是隨緣變異的有為法

佛教稱死亡為「無常」。「常」就是恆常不變，永遠存在，但我們所處的世界卻是「變幻才是永恆」，所以叫做「無常」。世間一切事物時時刻刻在輪轉變化中，如人在生、老、病、死中，物在成、住、壞、空中，連念頭都在生、住、異、滅中，無窮無盡循環變遷，所謂「諸行無常」。

為甚麼世間一切事物會不斷變化？如上所述，「此生故彼生，此滅故彼滅」，此因外在事物或環境產生變化，引致某事物的內在因素也不得不變化。原來世間一切事物皆不能獨立存在 (諸法無我)，而不受其他事物影響，並產生變化。換言之，世間一切事物互為影響，所謂「諸法無我」。

我們所認知的世間一切事物，都是沒有常態；業因隨緣而變化，自然產生相應的業果報應，佛教稱為「有為法」。凡是存在的，一定會消失，這是自然規律，又如《金剛經》言：「凡所有相，皆是虛妄。」可知從事物形成生起那一天開始，就一步一步邁向滅亡，我們的身體亦如是。

我們的身體每年生日大一歲，亦即壽命減一歲，所謂「如牛赳市」，邁向死亡，這不是悲觀還是樂觀，而是實觀，即《金剛經》言的「如是觀」，如實觀等，我們為何不實事求是認識，及積極面對生死問題，乃至徹底解決生死大事呢？

佛教的「善惡報應」之理

既然釋迦牟尼佛是最有智慧、最具愛心的人，他曾探究宇宙人生的真理，而覺悟生死是甚麼一回事，並解決生死大事，同時能教化我們如何解決，我們不妨聽一聽釋尊如何破解生命之謎 －－生從何來，死往何去，總算不會來此世界白走一趟。

釋尊不但告訴我們是「因緣生滅法」，或「緣起法」，而且揭示世間一切事物變化是有規律的，而不是不規則、隨意、隨機的，如上所言，業因隨緣而產生相應的業果報應。所以，世間一切事物，包括生死，也離不開因果，總不會無緣無故的。

所謂「報應」者，是我們按照世間的善法和惡法，透過身、口、意三業，造成業因，有善因和惡因；所謂「善有善報，惡有惡報；若然不報，時辰 (機緣) 未到」，這是世間的「善惡報應」之理。

佛教的「三世因果，六道輪迴」之理

一般而言，人若心存善念，自得善報，令人樂受；反之，惡報令人苦受，所以，一切聖賢皆勸人誡惡向善，恪守三綱五常；一切宗教皆導人止惡行善等等，自得人天之樂，然而佛教認為「善惡報應」不止於現世，還延展至來生，佛教稱之為「三世因果」。

善報雖可延壽，但始終難免一死。善報可得善終，即人死時身心無痛苦，是修持善法的一種善報。死是八苦之一。為甚麼死是苦呢？《無量壽經》云：「大命將終，悔懼交至。」「大命」是寶貴的生命。人快要死時，懊悔和恐懼交織而至，心內難受至極。

為甚麼人死時會懊悔？懊悔甚麼呢？所謂「悔不當初」，後悔當初沒有利用有生之年行善積德，如今不得善終，不但承受身心種種苦痛，肉身四大分離，心識六神無主，更恐冤親債主來討債，黑白無常來討命！

人臨命終時，必有一種莫名的恐懼，例如，焦慮不知道往那裡去，遺憾尚有未說的話，尚有未圓的願，尚有未放得下的情與愛，總之，人因未了之業，故於六道之中，流轉生死，繼續受輪迴之苦，佛教稱之為「六道輪迴」。南無阿彌陀佛！