雖說《觀經》的下生下品文是釋尊為我等博地凡夫度身訂造的一套出離生死、得生淨土的方法，但有很多人對此存疑。其一，少善根福德的下下品者如果能得生極樂世界，是否與《阿彌陀經》所言相違呢？上文已有討論過，得知釋尊在經中教了我們取得「多善根福德」的方法，從而改變我們「少善根福德」的種性──由凡夫種子薰成蓮華種子，並能往生西方極樂世界！

存疑之二，究竟造五逆罪和謗法罪的人可否得生淨土？

兩經似是自相矛盾

對比《無量壽經》的第十八願原文和善導大師在《觀經四帖疏》的本願釋文，除了將前文的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」修訂為後文的「稱我名號，願生我國，下至十念」外，有「心水清」的人還發覺善導大師的本願釋，沒有「唯除五逆，誹謗正法」一句。以凡夫的心態來讀第十八願，「唯除」一句是合情合理，這些少善根福德的逆謗罪人有甚麼資挌得生淨土！

但是，《觀經》說到下生下品的根機時，確實清楚地寫著：「或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。」為甚麼《無量壽經》的第十八願說「唯除逆謗」，而《觀經》則說亦可得生？故此，有人懷疑下品下文只是釋尊方便說說而已；或有人認為此文多是假設，不可當真。

且看有修有證的祖師們怎樣解釋這個疑似的自相矛盾。先看曇鸞大師，他在《往生論註》自問自答，「問曰：《無量壽經》言：『願往生者，皆得往生；唯除五逆，誹謗正法。』《觀無量壽經》言：『作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。』此二經云何會？」

曇鸞大師：但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生

曇鸞大師更「心水清」，答曰：《無量壽經》所講的是兩種罪──五逆和謗法，因為此人犯了兩種罪，所以不能往生。而《觀經》所講的只是一種罪──十惡五逆，而沒有謗法，正因他沒有謗法，所以仍然可以得生。他作了一個結論說：但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。

《觀經》指出，縱使犯五逆十惡的罪業也能往生，因為他對阿彌陀佛不抗拒，就是不誹謗正法。「誹謗正法」者，就是不相信阿彌陀佛的救度。既不信受，恐怕無有出離六道輪迴之緣。所以，誹謗之罪，比五逆十惡的罪業更重。又既無信向者，必定不願往生，亦非彌陀不救，故不得往生。

善導大師：取五逆、除謗法；若造，還攝得生

至於善導大師在《觀經四帖疏》的下品下生文釋，也有一對問答，解釋五逆謗法者可否得生：「問曰：如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不得往生。今此《觀經》下品下生中，簡謗法，攝五逆者，有何意也？

答曰：此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言：『不得往生』，亦不是不攝也。

又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言：『若起謗法，即不得生』，此就未造業而解也；若造，還攝得生。」

善導大師深知「佛心者，大慈悲是」；為防止眾生犯極重罪而入阿鼻地獄（無間地獄），更難有因緣求出離三界生死，故此事先提出警示而說「唯除」，並非不攝取之。試問我等沉淪生死的罪苦眾生，在未信受彌陀淨土法門之前，多劫以來，誰敢說自己沒有犯此二過？若非如來是慈悲父母，還發大願救度、包容、保護、攝照我們，我們無由可出！

釋迦牟尼佛在下品下生中，明言阿彌陀佛仍會攝取犯五逆者，但唯除謗法。此人雖曾造五逆罪，但彌陀不會捨棄他，令他流轉生死，還會太發慈悲，攝取往生。但謗法之罪則不同。此人雖未有謗法，釋尊再事先提出警示而說：「若起謗法，即不得生。」這是就未造業者而言也。但善導大師更慈悲，指出：若真是造了謗法罪，阿彌陀佛還會攝取，令可得生。

九品問題亦可從抑攝二門看

依善導大師的說法，這個「唯除逆謗」的問題應從「抑止」和「攝取」二門去看，一方面抑止未造者不犯逆謗，但若已造者，阿彌陀佛還會攝取，令可得生。

推而論之，《觀經》的三輩九品文亦可以從抑止和攝取二門看。換言之，彌陀的第十八願說「稱佛名號，必得往生」，勸淨土行者一向專稱彌陀佛名，但釋尊則自開三福，方便未能深信佛願，專稱佛名者，一方面「抑止」未曾修三福的九品行者不用去造，但若已造者，阿彌陀佛還會「攝取」，令可得生。