「三福」是三世諸佛淨業正因

善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉指出：下品上生之機，他們無有佛法、世俗二種善根，唯知作惡。何以得知。如下上文說：但不作五逆謗法，自餘諸惡，悉皆具造，無有慚愧，乃至一念。

甚麼是佛法善根？甚麼是世俗善根？若能略知這兩個概念，不但有助於認識三輩九品之機的判釋，而且可以正確認知自己的根機，受持相應的法門，取得實質的果益。

善導大師將善根分為佛法善根和世俗善根，主要指出佛法有了義的出世間法和不了義的世間法。在中品下生文說「行世仁慈」，雖合世福，是因果世間善法，是不了義法。

然而《觀經》所言的「三福」，是「三世諸佛淨業正因」，其中「世福」必是從清淨業起，依法性，順二諦(真、俗二諦) ，具佛法和世俗二種善根，是無漏的福德，而不是一般的有漏的人天福報。

「自行孝養」是世俗善根，不曾聞法，不解悕求故

善導大師稱此世俗的孝養父母是「自行孝養」，有別於前五品受三福散善法的「孝養父母」，主要是前者「不曾見聞佛法，亦不解悕求」，不求出離生死。這麼一來，豈不是說明修淨業三福者，平生孝養父母，悕求出離，是名出世間法！

淨業三福的「世福」是「佛道出世慈行」，修學內容當依經戒。例如佛法說五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。若能如實受持者，當得「佛法善根」。

但知世善所說仁、義、禮、智、信，如釋尊在《無量壽經》卷下勸化世人，捨五惡、去五痛、離五燒；其中說不仁，相當於不殺生；不義即不偷盜；不禮即不邪淫、不智即不飲酒、不信即不妄語。只是行世間善，是名「世俗善根」。

又「世俗善根」者，如中品下生者行世仁慈，只是世間善法。相對於淨業三福的「世福」，涉及修學內容廣泛和深入得多，尤其是修心方面，如修「五停心」之「慈悲觀」，及修「四念處」的「觀法無我」等出世間法。

信為功德道源母，長養一切諸善根

又，善根者，又名善本、德本，即產生諸善法之根本。《華嚴經》云：「信為功德道源母，長養一切諸善根」，可知若未聞信佛法，也未修行，佛法善根不會從心裏生起的。相反來說，透過修心行善法，善根自然增長，菩提上進。

我們每一個人的內心都有善根種子，即本覺佛性的因心種子，一旦聞信佛法，接受灌溉就會發芽。再依著這顆善根種子去如實修行，便會生根，堅固起來，產生力量。於此無為真實法，此佛法善根得不壞淨，有別於世俗苦樂、有為善惡之法，所得有漏的、善惡的人天果報。

「修三福迴願求生」的淨土行者不妨思考中品下生者的生因

善導大師指出中品下生者是「未聞佛法，佛法善根」的世俗人，他們一不是皈依三寶的佛弟子，二不是受釋尊定善或散善法 (受戒、或解或行之法) 的法子，三不是己開悟見性，從性起修的修行人。只有世俗善根中品下生者，顯然與具有佛法善根、修出世善、受釋尊善法的前五品者 – 遇大乘和遇小乘的凡夫不同。

這觀點十分重要，尤其是對「修三福迴願求生」的淨土行者，必須嚴肅地檢視自己：修三福，是為求出離三界，還是為求人天福報。若然心相上沒有出離心，縱使孝養父母，只可以說是「自行孝養」，而非修淨業三福。

「修三福迴願求生」的淨土行者不妨思考一下，中品下生者的往生淨土的正因是甚麼？本來《觀經》是釋尊教化受法弟子，求願往生彌陀淨土的方法，為何在中輩生想文「加插」這一品──沒有佛法善根，只有世俗善根的凡夫往生的方法和正因呢？再者，為何這種只有世俗善根，從未信受和修學釋尊教化的人都可以往生呢？

難道往生彌陀淨土不一定要信受和修學釋尊教化，不需要佛法善根嗎？如果不一定要信受和修學釋尊教化，不需要佛法善根，是甚麼力量使這些凡夫得生淨土？是世俗善根嗎？

再追問下去：若無有佛法、世俗二種善根，唯知作惡的人，他們能否得生淨土呢？究竟往生淨土的正因是甚麽？豈不是甚麼人都可以往生？

善導大師一語道來，真相大白：言弘願者, 如《大經》說 :「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」顯然，釋尊凸顯阿彌陀佛在淨土法門扮演的角色（主動無條件的救度）和所起的作用（能作因的增上緣），是有別於釋尊的教化。

釋尊在不經意之間告訴我們，得生彌陀淨土者是不論道俗（不一定是釋迦四眾弟子）、不簡智愚（不一定要深入經藏）、不問罪福（不一定要積功累德），因為阿彌陀佛的願力救度是平等的，包括下品下生的五逆、邪見、闡提等十方眾生。