「能救」和「所救」相應，如函與蓋

從第十八願願文中，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體， 即是「若不生者，不取正覺」之誓約。 故「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」，這是淨土宗專有的術語。法藏菩薩的「若不生者，不取正覺」誓約，體現大乘菩薩教「上求佛道，下化眾生」的無上道心和菩提願心。

淨土宗是救度的法門，當然有「能救」和「所救」，或「能救」和「被救」的一對組合，能救者是阿彌陀佛，所救（或被救）者是十方眾生；阿彌陀佛是法，十方眾生是機。法者救機，機者信法；法不離機，機不離法，故是「機法一體」、「生佛不離」，正好體現大乘菩薩教的「自利利他」、「自度度他」的精神。

佛陀說：大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。從眾生的本覺而言，眾生本具佛性，故言：心，佛，眾生，三無差别，眾生可說是執迷的佛，而佛是覺悟的眾生。眾生一念無明，背覺合塵，流轉生死，只要眾生一心迴願，背塵合覺，回歸淨土。

《觀經》云：佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生，與念佛眾生有「親緣」。阿彌陀佛的身體方面，《觀經》云：有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明光明遍照，十方世界，無所障礙，念佛眾生，攝取不捨，與念佛眾生有「近緣」。

加上這個「無所障礙」的「增上緣」，就是善導大師在《觀經四帖疏》在第九真身觀釋的「光攝三緣」，即阿彌陀佛以光明名號，攝取十方世界的念佛眾生，無所障礙，兩不捨離，豈不是「機法一體」、「生佛不離」嗎？

善導大師「二種決定深信」之文是淨土法門的根本和核心思想

善導大師在《觀經四帖疏》〈散善義〉之「深心釋」，依此義而立「二種決定深信」之文，云：「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」

「第一種決定深信」名為「機深信」，「第二種決定深信」名為「法深信」；深信機是無出離之緣，深信法能救如此之機。「機法兩種深信」是淨土法門的根本和核心思想，也是淨宗行者進入淨土「弘願」（第十八願）門的起步點。淨土行者若能了解深信機法兩種的道理，就不會退轉，就決定往生。

淨土行者應具「機法兩種深信」。「信機」者，即是信知自己從出生到老死，始終都是煩惱深、業障重的凡夫。若自己憑行世間善，不可能究竟解脫；若憑行出世間善，自己又修不成，所以，「信機」，是決定信知現在、過去、未來自身無有出離之緣。

「信法」者，即是如此愚惡凡夫，在恐懼不安的心中，體悟彌陀本願力的攝護和救度之真實，而毫無疑慮地信受彌陀本願力之救度，當下即時獲得往生決定，此即「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」之意，

是故淨土行者深信：任何一個凡夫眾生，只要一向願生專念，乘佛願力，即被阿彌陀佛攝取和救度。如是信知，則雖遇緣煩惱，乃至面對生死，一切恐懼，為作大安。心既安，自然老老實實地稱念這句名號。

「機法兩種深信」是一個「捨自歸他」的決定深信

從「機法一體」的思想來看，當知信機、信法並不是兩種深信，實是一個深信而已。從機、法兩方面來說明，信機即「捨自」，信法即「歸他」。為何「捨自」？「歸他」故！為何「歸他」？「捨自」故！一個信心之中，具捨自與歸他兩方面，此是淨土法門他力(佛力) 的信相。

有人說：我只信機，不信法？即信自身現是罪惡生死凡夫，那不算是淨土法門的信機，只是一般的「罪惡觀」。信機是從信法，只信靠阿彌陀佛的本願力救度而說的罪惡觀。

有人說：我只信法，不信機？即只信阿彌陀佛願力廣大無邊，但我不信不能靠自己修行出離生死而得解脫，或不信自己没有出離之緣，那就不用藉接受佛願力的救度，不是淨土法門了。

有了機法兩種深信，就是信心決定，不再改變，就是金剛信。機法兩種深信，不在乎是深信、淺信，或自心的感受如何，這是一個決定，投給阿彌陀佛本願力救度的信心一票。

若然有人認為此信心決定會改變的話，那他不是對機沒有深信，就是對法沒有深信；對機沒有深信，對法一定也沒有深信；對法沒有深信，對機也一定沒有深信。

「機法兩種深信」是一體的，有機深信，就有法深信，因為「機法兩種深信」建立在阿彌陀佛已經成就的本願──第十八願，尤其是願文的「若不生者，不取正覺」誓約之上，真實不虛，所以，「眾生稱念，必得往生」，是必然、自然和永恒的真理！