前兩篇文章討論「淨土往生經」的「體」和「宗」，如今繼續談及「用」。天台宗的智者大師立「五重玄義」，即從名、體、宗、用、教五個方面分析一部經，並確定依此經而立的某個宗的特色。

就淨土法門而言，《阿彌陀經》是「淨土三經」之一，是最短、易誦，故流通廣、影響大。明朝蕅益大師在《阿彌陀經要解》明辨《阿彌陀經》的經體言：大乘經皆以「實相」為正體。北魏曇鸞大師則在《往生論註》明辨淨土三經的經體言：以「名號」為經體。

又，明朝蕅益大師明辨《阿彌陀經》的宗旨是：以「信願持名」為修行之宗要。唐朝善導大師則在《觀經四帖疏》明辨淨土三經的宗旨是：「專念彌陀名號得生」。我們已討論和比較兩位大師的論點，詳見前兩篇文章。

蕅益大師所言明用、果益在於「往生不退」

關於《阿彌陀經》的「明用」方面，即果益、功用，明朝蕅益大師明言：「往生不退」。但唐朝善導大師則在《觀經四帖疏》指出是「凡夫入報」。驟眼看來，兩者也是差不多。眾所周知，淨土法門的目的不在開悟生慧，也不在人天福報，只求「往生」；既然得生彌陀報土，都是阿鞞跋致的「不退」轉菩薩。

所以，若依蕅益大師的說法，總算不過不失，但似乎搔不着痛癢，沒有甚麽「驚喜」，如《無量壽經》說的「踴躍大歡喜」，或《觀經四帖疏》說的「悲喜交流，身毛為豎者」的感覺。原來有人對「往生不退」一詞產生隱憂，對現世今生念佛往生淨土沒有把握，患得患失。

一者，求生淨土者的「往生大業」是平生業成，還是臨終業成；二者，求生淨土者的「不退」是現生不退，還是當生不退？平生業成、現生不退，都是淨土法門的專有名詞，現略作解釋。

平生業成者，即在我們平生還沒有臨終之時，我們往生的業因已經圓滿成就了；有了這個業因，自自然然就會獲得往生成佛這個果，這個叫做 「平生業成」。這樣的特色是淨土宗特有的，如果是靠自力修行戒定慧而得往生成佛這個果，就沒有這樣的特色。

若然淨土宗的「往生」被解讀為臨終業成，那就存在很多未知和不定的因素，因為無人確定知道自己臨終的時處諸緣，能否臨終念起佛號，或來得及提起正念等等。既然求生淨土者無法預知自己的臨終，往生就不定、無把握，何來「踴躍大歡喜」呢！

現生不退者，即我們不用等臨終，平生即得往生極樂世界，不退轉的身份現在就已經確定了。如《無量壽經》云：「至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，不必等待來生往生極樂世界後。「不退」是不隔時、不隔日，所以淨土法門是當生成就的法門！

善導大師所言明用、果益在於「凡夫入報」

但若依善導大師所言「明用」、果益在於「凡夫入報」，則更清晰明確，意義尤為重大。善導大師在《觀經四帖疏》有一對石破天驚的問答，云：

「問曰。彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階。垢障凡夫，云何得入。

「答曰。若論眾生垢障，實難欣趣。正由託佛願，以作強緣。致使五乘齊入。」

當知純粹淨土法門的根本、根源在於阿彌陀佛的笫十八願，十方眾生稱名必生。凡夫只要順應阿彌陀佛成就了本願、本誓、重願，一向以「本願稱名」為業因，託佛願以作強緣（又各增上緣），自然及必然是得到「凡夫入報」、「平生業成」、「現生不退」的業報。

不過，以上的特色只有在依佛本願，全信佛智，全託佛願，全仗佛力的情况下才成立。若然離開笫十八願，淨土法門更談不上是易行道、三根普被等等。

善導大師在《觀經四帖疏》「深心」釋的「就行立信」文云：一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。

稱名正行是往生淨土的是名正定之業，順彼佛願故

當今專弘善導大師淨土思想的台灣慧淨法師解釋「正定業」，有二義：即「正選定之業」，與「正決定之業」。前者是就彌陀而言的，獨選定念佛一行，作為眾生往生之因願，故名為「正選定之業」。後者是就眾生而言，眾生信順此願，稱名念佛，則往生決定，故名為「正決定之業」。

「正定業」之文解釋： 「一心」即是本願之「三心」。「專念」即是本願之「十念」。「彌陀名號」就三心而言是「所聞所信」，就十念而言是「所稱所念」。亦即信者信彌陀本願，行者行彌陀名號。

「行住坐臥，不問時節久近」，即是不論時間長短；亦即不論時處諸緣之時間長短，都可念佛，都應念佛，一心專念，念念不捨彌陀佛名，故下文言：「念念不捨」。

此「不問時節久近」即是本願文所言「乃至十念」的「乃至」之意。「乃至十念」之意即是以「乃至臨終十念、一念亦得往生」之理建立信心，故本願文言 「乃至十念」，成就文言「乃至一念」；臨終十念一念亦得往生，何况一生念佛，更必往生。

當我第一次讀到善導大師的「就行立信」文，真有「悲喜交流，身毛為豎者」的感覺，因為我被彌陀大悲、大智、大願、大力所觸動，偏救我這個業障深重、愚惡下劣的罪苦之念佛人，必然不請自來接引我到極樂世界去成佛去！