前兩文，筆者從「臨終遇善」和「迴向」略談淨土法門的菩提心，主要是基於第十八「念佛往生」願而論之，故知淨土法門的菩提心是「自利」的願生淨土之心，乃至是「利他」的「自信教人信，大悲傳普化」之心，但不管是自利的「往相迴向」，還是利他的「還相迴向」，核求其本，皆緣阿彌陀佛的大悲願力為本。

但有淨土行人舉彌陀的第十九願和《觀經》的「淨業三福」，文中所言的「發菩提心」確實與聖道諸宗所理解的行菩薩道，修諸功德，上求佛道，下化眾生等無異，那麼，若有乘第十九願，或修三福求生淨土行者，是人可否得生呢？

有第十八願是普攝諸機，是彌陀本願

其實，當我們解讀阿彌陀佛的「攝生三願」：第十八、十九和二十願時，應主次分明，而不應等量齊觀。換言之，解讀第十九願時，宜以第十八願作為前提。我們不妨試想：既然十方眾生可憑彌陀「名號功德」得生，何以有求生者卻堅持、強行憑自己「發菩提心、修諸功德」而得生呢？簡單來說，原因是「信不及」彌陀本願名號功德力！

若乘第十八願求生者，是人只要信受彌陀名號功德力救度，從此以後，上盡一形，下至十聲，專稱彌陀佛名，即可乘佛願力，仗佛功德，蒙彌陀誓諾即得往生，住不退轉。

乘第十九願求生者，顯然他們不是一般凡夫俗子，而是釋迦教化下的四眾弟子，而且發菩提心、修諸功德之機。他們必須「至心」發願行菩薩道，保證自己菩提心不退失，乃至臨終無障礙，能夠提起正念，才蒙彌陀誓諾現在人前，與諸聖眾來迎。

至於乘第十九願求生者是否得生，還需視乎行者在此生臨命終時的最後去留決定，問題不在阿彌陀佛那一邊。反觀第十八願是普攝諸機，是彌陀本願，任何人只要一心專稱佛名，畢命為期，即蒙彌陀直接保證，即得往生身份，決定往生。

「三輩文」引導「修諸功德」者歸向「一心念佛」

釋尊在《無量壽經》的三輩文，對已「發菩提心」的上、中、下輩之聲聞弟子勸言：一向專念無量壽佛，皆可乘第十八願得生。此文合第十九願和第十八願而言，意思是：此等機眾雖可乘第十九願，依釋尊教化，以自修持力，發菩提心、修諸功德，即以定善觀行或散善三福之功德迴向求願往生，所謂「三福正因，九品正行」，則蒙佛臨終來迎。

但釋尊同時勸化此等機眾，不管是那一品輩，也可以隨時隨地「迴轉」入第十八願，依彌陀教化，一心歸命，以佛本願力，一向專念無量壽佛，所謂「三心正因，念佛正行」，則即便往生，住不退轉，「平生業成」也！

善導大師於《觀念法門》解釋「三輩文」而言：「佛說一切眾生根性不同，有上中下；隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。」可知，三輩文意不在說以諸行得生，而是突顯第十八願之念佛得生。所謂「一向」，顯示不兼餘行，故雖先說諸行，後說念佛，顯然是引導諸行歸向念佛。

三輩之業雖各有不同，明示三輩「只要一向專念佛名」，否則文中「一向」、「專念」之言，又有何意？所謂「一心迴願」，乃至一念，最終又回到阿彌陀佛的第十八願，才能得生，而非因第十九願得生！這種舖陳演述方式，與《觀經》的三輩觀，如同一轍。

「三輩文」和「三福條」具有「引聖勵凡」的作用

在《觀經》釋尊自開三福 －－ 即三世諸佛的淨業正因，（不是十方眾生的往生正因），先向修散善的上輩（修行福者「發菩提心」）及中輩弟子說：若以修三福功德迴向求願往生，所謂「三福正因，九品正行」，則蒙佛臨終來迎。

但下輩者雖無功德迴向求願往生，仍可藉臨終遇善之緣，只要當下及時一心迴願，歸命彌陀，專念佛名，所謂「三心正因，念佛正行」，「臨終業成」，與其他品輩之人一樣，念佛皆生！

這種舖陳演述方式可說是「引聖勵凡」，即引三世諸佛聖者來激勵我們凡夫。當知諸佛因中修淨業三福，成就淨土，無非是迴施果覺功德，度化眾生；如今我們修三福，即蒙諸佛果上的慈力加被，當得往生。

固然，若論往生正因，只是稱念佛名，故知第十九願和三福行業皆是方便說，如《阿彌陀經》說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」 ，最後導歸導入第十八願和稱念佛名行業的真實，是「聞說阿彌陀佛，執持名號……即得往生」 。

從《觀經》演繹的次第來看，釋尊先講定善觀行，再講散善三福 ，到最後九品的下三品念佛，並付囑阿難，云：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」。善導大師釋此「經眼」文，云：「上來雖說，定散兩門之益； 望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。

溺水之人，急須偏救，岸上之者，何用濟為？

善導大師又云：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救，岸上之者，何用濟為？」可知諸佛悲救，皆以凡夫為本，苦機為先。文中「岸上之者」，即巳出離生死苦海，登上彼岸的人，泛指具佛法善根，或自己有能力到彼岸的人，如發菩提心的善財童子。

其實，欲乘第十九願往生的六道凡夫，若能體會到彌陀的大悲願心，體會到彌陀名號的功德，同時自知所發菩提心非真實，而所修諸功德亦非三輪體空，非真實心中作，自然會一心迴轉入第十八願，專念佛名，即得往生。況且，阿彌陀佛的救度是主動、平等和無條件的，應知！