佛教常言：法無高下，應機者最，那麼，一切皆平等嗎？然而，佛法確有大、小二乘之分，也有漸、頓二教之別等，總不能一概平等而論之。智者大師等祖師判別釋迦一代時教，開「五時八教」之說，示種種差別相，此教判與佛法的平等性有抵觸嗎？

《阿彌陀經》總結了釋迦牟尼佛一代時教，意義重大和影響深遠

上文引善導大師《法事讚》第一首偈，解釋《阿彌陀經》的「如是我聞」四個字，名為「讚教興偈」，把《阿彌陀經》放在佛陀一生說法的根本目的來解讀，同時大師亦意識到，只有著眼於佛陀出世本懷，從諸佛的本心作為入手處，才能體會到此《阿彌陀經》的意義，作用和目的。

《阿彌陀經》是總結性經典，不單總結了淨土三經，也總結了佛陀一代時教，意義重大，影響深遠。《法事讚》的「讚教興偈」特別提及長久以來、極具爭議性的問題，即佛法之「平等性」和「差別相」，或偈中所言的「同」和「別」。偈曰：

諸佛大悲心無二，方便化門等無殊；
有流見解心非一，故有八萬四千門；
門門不同亦非別，別別之門還是同；
同故即是如來致，別故復是慈悲心。

關於佛法的平等性和差別性，即「同」和「別」的問題

善導大師不愧為「彌陀化身」，具大智慧、有大神通，深明佛意，只用了八句偈語，從「同」和「別」的兩個方面看待佛法，破解了佛門中諍訟不已的難題，不禁令人眼前一亮，疑團盡消。

這首偈一開始說「諸佛大悲心無二」，目的是要說明佛佛道同，本懷一致，每一尊佛出世，大悲心都沒有差別。諸佛出現於濁世，廣度眾生成佛，專為凡夫，兼為聖人，故此諸佛皆說《阿彌陀經》，重點是念佛往生彌陀淨土的法門；所以念佛往生一法為「諸佛」本懷，而非唯釋迦一佛說。

又，諸佛觀見我等眾生根性各有不同，見解亦不一樣，故以種種法門教化眾生，善巧方便，開示八萬四千的「差別門」，但使眾生發無上菩提心，然後引導念佛，求生淨土，所以說「方便化門等無殊」，最後說真實本懷的「平等門」－－念佛往生彌陀淨土，故言「等無殊」。

意思是：本來佛陀只要講《阿彌陀經》，講眾生念彌陀名號得生淨土就夠了，可是我等生死凡夫的善根薄俗、見解各異；如果佛陀一開始就向我們直說阿彌陀佛的第十八「念佛往生」誓願，恐令眾生生疑，信不來、受不了，所以，佛陀不得不花四十九年，隨眾生意，開示八萬四千法門。

佛說諸經有「四別」－－處、時、機、益，我聞後盡皆仰信

佛教的八萬四千法門是方便教化眾生，是「差別門」，是「別」。雖說「門門不同亦非別」者，就是各個法門看來不一樣，但其實沒有分別的。雖然這一部經和那一部經是各有分別的，但是還是有共同的目的，其宗旨、本懷亦是一樣－－念佛成佛，廣度眾生。

善導大師在《觀經四帖疏》曾言：「然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人、天、菩薩之解行；今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。」

善導大師所指諸經的「四別」－－處、時、機、益，讓人們知道佛說諸經論，我們盡皆仰信。怎樣仰信呢？佛如是說，我如是信。大師又言：「如是」者，欲明如來所說：說漸如漸，說頓如頓；說相如相，說空如空」等。歷來相宗（有宗）和空宗的行人，較量法門高下，實無必要。

善導大師續言：「說人法如人法，說天法如天法；說小如小，說大如大；說凡如凡，說聖如聖；說因如因，說果如果；說苦如苦，說樂如樂；說遠如遠，說近如近；說同如同，說別如別；說淨如淨，說穢如穢。說一切諸法，千差萬別；如來觀知，歷歷了然。」

如是－－「如」眾生意也，隨心所樂，佛即度之；機教相應則「是」

善導大師舉「十雙」說「如」：漸頓；相空；人天；小大；凡聖；因果，概括八萬四千法門的差別相，唯如來觀知，歷歷了然；法不顛倒，依法性，順二諦故，因此，眾生只要隨心起行，各益不同；業果法然，眾無錯失，又稱為「是」，故言「如是」。

淨土宗是講「有」，是指方立相的法門，如《阿彌陀經》言：「從是西方，過十萬億佛土，「有」世界名曰極樂，其土「有」佛，號阿彌陀，今現在說法」。那麼，佛陀在《阿彌陀經》如是說，我聞後即如是信，故言「如是我聞」，不敢有疑。

然而，有不少人以「空性」思想來解讀極樂世界，質疑極樂世界的「存在」，甚至出言妨難並引經據論，並證明「念佛不得往生」，令初入淨土法門的人卻步，受別解、別行、異學、異見、異執的人影響而退失正念，錯過念佛往生的大好機緣。

善導大師說「同」，同在哪裏？同在諸佛的本懷－－彌陀名號度生成佛，也是佛陀出世的本懷，是「平等門」，是「同」，故言「同故即是如來致」；如來以大慈悲心，矜哀三界，先講些眾生喜歡聽、容易信的法門，直至時機成熟，才說念佛往生，故言「別故覆是慈悲心」。 所謂「別」，就是八萬四千法門，亦即隨宜方便、方便化門，而不是真實之門，，即是念佛往生淨土成佛之門。佛陀在《阿彌陀經》三勸眾生應當發願，願生彼國。一發願已，從此以後，執持「南無阿彌陀佛」名號，專一心而不雜亂，必生無疑，六方諸佛證誠故。