佛是「無我」，人以「我」的觀念是沒法想像「無我」

人雖是萬物之靈，但以人類的智慧，極其量只可以想出一個能造物的「神」，高高在上，主宰一切，而人是無法想出一個「佛」來！若非釋迦牟尼佛捨其無勝報土，二千五百多年前來到娑婆世界示現人身，八相成道，並以人類的語言文字教化我們，恐怕我們連佛的名字也不知！

人活在相對待的世界，以自我為中心，以第六意識認知了別世間一切事物，並在第七思量識的作用下，所想所知的都有「我」。久而久之，人執着這個「我」為真實存在。當人遇上天災人禍，由於没法破我執、離我見，唯有向外祈求一種強而有力外在的「我」保佑和救度自己。

當人將「我」放大至無限量，最終會塑造出一個「超自然力量」的「神」。但人是以有限、有量的「我」想出無限、無量的「神」，實在還離不開「我」的觀念來建立「神我」的構想，即是相對於有限、有量來說無限、無量，而非絕對性的無限、無量。

然而，佛是「無我」，人是沒法想像「無我」是什麼一回事？又，佛的光明、智慧、慈悲等，皆是無量無邊真實功德所成就，無形無相，大而無外，小而無內，是超越一切時空、絕對性的無量。人是完全不能借助「有量」的時空觀念，想像佛的「無量」，故名不可思議。

人在相對待的世界，建立了時空維度，為了確定「我」的存在而定下坐標，並認定凡事總會有始有終。當人想到宇宙起源，生從何來，追本溯源，很容易「相信」事物總有「第一因」，那不就是一個「能創造」的「神」嗎？人把自己說成是「被創造」的萬物之靈。

娑婆是有為生死界，極樂是無為涅槃界

然而，佛陀悟了「緣起」的真理，顯然與人所設想的「創造」論有抵觸。佛教認為娑婆是有為生死界，一切事物皆是眾生業力成就，因緣生滅，無窮無盡流轉生死，所謂「緣盡則生，緣散則滅」；有生必有死，死是下一周期的生；生是前一周期的死。生死相依而存，虛幻不實。

佛的世界，如阿彌陀佛的極樂世界，無為涅槃 (不生不死) 界，願力所成，清淨莊嚴，建立常然，真實不虛。一切事物皆是隨心化現，來去無蹤；無生無滅，無為自然；超越時空，無所障礙；所謂「極樂無眾苦，但受無量樂；既無輪迴苦，亦無老病死」，眾生生者皆如佛。

所以，佛陀指方立相，以人類的語言文字告訴我們「有」阿彌陀佛及極樂世界時，云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」明顯地，佛陀是針對活在相對待的世界，以自我為中心，認知了別世間一切事物的「我」而說。

由我們身處量化時空的娑婆世界，釋迦牟尼佛怎樣表述無量無邊的極樂世界，好讓我們領會、信受呢？佛陀說「從是西方過十萬億佛土」是最好不過了！一佛土是一個三千大千世界，遠比銀河系大；說西方過十萬億佛土，還有無數的無佛世界，我們能想像嗎有多遠嗎？

我們因想不通、解不來，才信了佛、念起佛來，求願往生淨土

極樂世界是佛所住的世界，恐怕連與會的菩薩聖眾及智慧第一的舍利弗也没法想像、没法理解極樂世界如何「恢廓曠蕩，不可限極」、「開闊廣大、超勝獨妙」！釋迦牟尼佛這麽說，目的是避免我們以凡夫知見去想像、理解佛之知見；正因為我們想不通，我們不得不信佛嘛？！

若我們深信自己障深慧淺、執我惑重，沒有智慧，但能深信佛語，謙敬依教奉行，反而容易接受佛陀惠予的功德利益。淨土法門是佛力救度法門，故「以信方便」，才能有「易行疾至」的成效。世俗人不宜以世間的善法看待出世間的佛法，特別是念佛往生、淨土成佛之法。

又，人以世間的相對法看待出世間的佛，容易把佛看成「神」，把極樂世界看成「天堂」，把往生看成「生天」，把念佛看成「積諸德本」之法，把淨土法門看成「自力修善」的八萬四千法門之一等，完全背離阿彌陀佛本願名號功德力救度的高妙報法。

佛法無人說，雖智不能解 – 佛陀「引聖勵凡，望存化益」

釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》向三乘 – 聲聞、緣覺、菩薩聖者、談出世本懷時，言：如來出興於世，是開、示佛的知見，欲令眾生悟、入佛的知見，但我等凡夫障深慧淺，以人的慣性意識是不能想像，也不能理解佛的知見，枉論悟入佛的知見呢！那麼，我等凡夫何能得度？

釋尊向三乘聖者開示佛的知見，欲令聖者悟入佛的知見，卻能令我等凡夫欣慕，激勵我們趣向佛道，發起無上信心，其實釋尊在《無量壽經》也曾向三界凡夫談出世本懷，勸人稱念彌陀名號，回歸諸佛之家，即「念佛往生淨土」，善導大師稱此「策略」為「引聖勵凡，望存化益」。

「念佛往生」的純粹淨土法門，是以「凡夫為本」的佛力救度法門，不但是釋迦牟尼佛出世本懷中的本懷，也是阿彌陀佛的成佛的本願、超世弘願，而且是諸佛的本願意，故為一切諸佛所咨嗟、稱讚彌陀名號，同時護念一切念佛往生人，應知。

阿彌陀佛是在救度不離我執、我見的凡夫入報土 – 佛的境界，行大方便，而究竟方便就是這句「南無阿彌陀佛」名號。信這句寶貴的名號，才是真正信佛、明信佛智；稱這句實在的名號，就是如實修行，自然與佛教相應，所謂「稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提」。南無阿彌陀佛！