淨土法門易行難信，人所共知。有人根本不相信極樂淨土是實有的，認為淨土宗是「權巧」、「方便」法門，只是哄下智之愚夫愚婦；有人雖相信有極樂世界，但認為垢障凡夫，怎可能不斷煩惱，可以得生淨佛國土，永遠不再受生死之苦。
又有人認為，縱使凡夫能夠得生淨土，但怎能單憑專念一句佛號便得生，估計必須在特定條件下或在修持上符合相當資格才行。更有人相信凡夫念佛能得生淨土，恐怕是「別時意」而已，豈有即時今生成辦那麼便宜的事！重重信心關卡，立信此難信之法，談何容易；尤其是善根淺薄的末法濁世凡夫，能聞法起信者，幾稀矣！難怪《無量壽經》有偈云：「昇道無窮極，易往而無人。」
何謂別時意
很多人嘗試引用大乘經論，意圖推論修淨土法門的人，在現生中單憑專念「南無阿彌陀佛」一句佛號，當來未必能得生淨土。這個問題在善導大師開立淨土宗的時候，諸師們早有激烈的議論，所以他在《觀經四帖疏》〈玄義分〉，以「會通別時意」為題，回應此命題的各種異見、異解等。
何謂「會通別時意」？會是和會，通是貫通的意思，即是融會貫通也。「別時意」是一個較特別的名詞，出自印度無著菩薩所造《攝大乘論》。意是意趣的意思，指佛陀說法的用意和趣向。「別時」，即非「即時」，所謂「如響應聲，名為即時；久近隔時，皆名別時。」
「別時意」者，大致的意思是：不能當生今世成辨或成就，只能在別的時候，未來世才能實現。就淨土宗而言，若言「念佛求生淨土是別時意」，即是今世念佛即時未能得生，需等待至未來世方能往生。 究竟念佛求生淨土是不是「別時意」？這個問題相當重要，直接影響淨土行者對往生淨土的信心。就淨土宗而言，信心一旦動亂，往生大業幾乎成為泡影！又若念佛往生淨土是「別時意」，佛弟子倒不如修習其他法門，起碼夾雜、兼修諸行，以求盡快出離生死。淨土行者因疑惑心，修諸功德，求生淨土，當知疑和雜都是修習純粹淨土法門的大忌。行者除了往生機會微，若然有幸得生，亦只能入蓮胎，以三輩九品所述。
自行成佛者念佛是別時意
善導大師作為開宗宗祖，豈能迴避此重要命題。在「會通別時意」文中，他先引《攝大乘論》所說的「別時意」的例句：「《論》云：『如人念多寶佛。即於無上菩提，得不退墮』者。」原文在《攝大乘論》如下：「別時意趣，謂如說言，若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定」。「得不退墮」與「已得決定」的意思相若，善導大師稱念佛「雖是一行，於生死中，乃至成佛，永不退沒，故名不墮。」他們求自成佛果，在菩提道上念多寶佛，只求不退墮，而非求生彌陀淨土！
善導大師解釋這些人念佛不得即時往生，而是「別時意」的原因，云：「凡言菩提，乃是佛果之名，亦是正報。道理成佛之法，要須萬行圓備，方乃剋成。豈將念佛一行，即望成者，無有是處。」原來這些人念佛，為了自成佛果，從凡至聖，修因證果，即是「正報」 ──自覺覺他，覺行圓滿，自身成佛。按此道理，自行成佛者必須修六度萬行，一切圓滿無礙，方能剋期成就。豈能在萬行之中，只憑念佛一行，即望完成佛道。這種天真的想法，簡直無有是處。
當知淨土行者念佛是「依報」，即是依憑佛力得生淨土，故此上述《攝大乘論》所說的「別時意」的例句是正確的，何况在《攝大乘論》的例句中，這些自行成佛者從沒有求願往生淨土，試問他們又怎會即時得生淨土呢？因此，這些人念佛不得即時往生，而是「別時意」，一點沒錯。此其一。
有願無行者念佛是別時意
其實，《攝大乘論》還有一句「別時意」的例句，善導大師亦引言：「《論》中說云：『如人唯由發願生安樂土』者。」唯者，只有此一也。既然有人唯由發願生安樂土，此必乘藉、依仗佛力求得生，即是「依報」。按上一個例句，我們當知「正報難期，一行雖精未剋，依報易求。」此例句明明是「依報」求往生，理應易得即生，為什麼這些「如人唯由發願生安樂土」者念佛也是「別時意」呢？
善導大師其後解釋說，這些人「直言發願，不論有行（稱念佛名），是故未即得生，與遠生作因者。其義實也」。所以，《攝大乘論》說這些人念佛不得即時往生，而是「別時意」，也一點沒錯。此其二。
上述二例，雖然一正一依，但皆是「別時意」。然而，錯就錯在有些人引以上《攝大乘論》「依報」的例句去解釋《觀經》的下品下生，竟說下品下生者只念佛十聲，求願往生。這些人認為：兩者都是「依報」，願生淨土，彼此相似，因此下品下生者念佛也是「別時意」而已。這是一個引喻失義的典型例子，他們還振振有詞，舉積蓄金錢為例，「多日乃得」，令不少人信以為真。
善導大師重述這些人的觀點時，云：「久來通論之家，不會論意。錯引下品下生，十聲稱佛。與此相似。未即得生。如一金錢，得成千者。多日乃得。非一日即得成千。十聲稱佛，亦復如是。但與遠生作因。是故未即得生。道佛直為當來凡夫。欲令捨惡稱佛。誑言道生。實未得生。名作別時意者。」這種解法錯得很離譜！
引喻失義，錯解十聲稱佛的下品下生者
為什麼「如人唯由發願生安樂土」者是「別時意」，不得即生？為什麼「下品下生，十聲稱佛」者非「別時意」，即便往生？為什麼兩者差別這麼大？前者因「有願而無行」，如上釋之，「但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆剋」，故此是「別時意」。
至於後者，則截然不同。善導大師指出：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言『南無』者即是歸命。亦是發願迴向之義。言『阿彌陀佛』者，即是其行。以斯義故，必得往生。」當知簡單的一句佛號「南無阿彌陀佛」，反而「願行具足，以斯義故，必得往生。」
祖師大德引經論證「下品下生，十念得生」，我們不必假設罪大惡極者必須在特定條件下能夠往生。舉惡况善，平生一向專念佛名豈有未必得生之理！關於「下品下生，十念得生」，曇鸞大師在《往生論註》卷上有八番問答，解釋得淋漓盡致，精采絕倫，此不詳釋。
有行無願者念佛是別時意
此外，善導大師亦以一對問答，說明另有一類念佛往生淨土是「別時意」：「《法華經》云：『一稱南無佛，皆已成佛道。』，亦應成佛竟也。」善導大師解釋此偈一點也不錯，因為「《經》中稱佛，為簡異九十五種外道。然外道之中，都無稱佛之人。但使稱佛一口，即在佛道中攝。故言已竟」，終於攝入佛道了！但是這些人有行而無願，沒有發願求生淨土，如《經》中說。但有其行，行即孤，亦無所至，所以他們念佛未能即時得生淨土，也是「別時意」而已，此其三。
專稱佛名，即便得生
最後，善導大師痛斥一些誤信讒言的人，竟然信受凡夫俗子的言論，反而將佛誠實之語當成妄語。故曰：「今既有斯聖教以為明證。未審今時一切行者，不知何意？凡小之論，乃加信受，諸佛誠言，返將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言。」
善導大師又特別提醒求往生的淨土行者，寧可當作自已今世冒著錯信佛語之險，也不可執著菩薩的論說以作準則，或為指南。因為，若依此執者，即是自失誤他，害人累己，故曰：「雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量。寧傷今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。若依此執者，即是自失誤他也。」
關於念佛的心行，淨土宗有別於其他一般大乘菩薩教，淨土行者要專依淨土三經的教化，切忌以其他經論作準，或混作一談，否則抱惑自迷，誤失往生的大益。故此善導大師最後再重申一遍，勸導淨土行者，「但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。斯乃不可以言定義，取信之者懷疑；要引聖教來明，欲使聞之者，方能遣惑。」淨土行者必須對「專稱佛名，即便往生」有絕對的信心！
