「弘願」是獨立而有別於「要門」的往生門徑

上文引《佛說阿彌陀經》，唯說執持名號而得生淨土，故知善導大師《觀經四帖疏》所說的「弘願」，即依彌陀本願專稱「南無阿彌陀佛」的名號而得生，是獨立而有別於「要門」的往生淨土之門徑，是無可置疑的客觀事實。

此外，依釋迦世尊在《觀經》提出的「三心」，善導大師指出：一切善惡凡夫以「三心為正因，念佛為正行」，就算毫無定散二善功德迴願求生的遇惡凡夫，即下輩之機眾，只要稱「南無阿彌陀佛」，亦可得往生。

顯然，此往生門徑有別於散善行者，即以「三福為正因，九品為正行」，迴願求生淨土者，說明了「要門」和「弘願」的心相和行相不同，正好說明「要門」和「弘願」是兩種獨立而不同的淨土修持方法，或通入淨土的門徑。我曾於2014年 的一篇文章〈九品凡夫，辨定三心，即便往生〉討論過。

不堪受定散二善之機眾，可以念佛求願往生

事實上，善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉還有一對問答，正好說明淨土宗的要門和弘願，可以是獨立兩門，而不是一門。文曰：「問曰。未審定散二善，出在何文。今既教備不虛，何機得受。」意思是：釋尊說法一定對機而說，不會無的放矢。既然淨土宗要門要修定散二善，迴願求生，那麼，甚麼人可得堪受呢？

善導大師答得極為巧妙，首先，他不順序去答前問，卻先答後問。此外，他不正面去答「誰是得受機」，而是反過來去答「誰是不得受機」！其實，釋尊是娑婆化主，所化眾生豈有不受之機呢，所謂「佛以一音說法，眾生隨類得解」，但是善導大師確實指出有兩類「不受機」眾，云：

「答曰。解有二義。一者，謗法與無信，八難及非人，此等不受也。斯乃朽林碩石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。除斯已外。一心信樂，求願往生。上盡一形。下收十念。乘佛願力，莫不皆往。此即答上，何機得受義竟。」

第一種不受化定散二善之教的四種眾生：一、謗法；二、無信；三、八難；四、非人。聞法生謗，是名謗法；雖聞佛法，而都無有信謗之心，是名無信。八難是：一、地獄； 二、餓鬼； 三、畜生；四、鬱單越（新作北俱盧洲）；五、色界第四禪中之無想天；六、盲聾瘖啞；七、世智辯聰；八、生在佛前佛後。非人，如八部眾中，有似人而又不是人的眾生。此眾生各有因緣不受修福修慧之釋尊教化。

另一種不受化定散二善之教的眾生是誰呢？念佛求願往生者，不受定散二善之教而得生淨土──極樂世界。為甚麼？他們不假自力修定散二善，只是一心信樂，乘佛願力，莫不皆往。這正好是阿彌陀佛第十八願所言，是本願、是弘願，有別於釋尊所教的「要門」──修定散二善，迴願求生。

既言念佛求願往生者不受化定散二善「要門」之教，即是定散二善之「不受機」，故知念佛求願往生的「弘願」，當然是獨立一門矣。

「要門」與「弘願」，哪門是方便，哪門是真實？

如上所述，又有人貶低念佛求願往生者，認為釋尊為在《觀經》下輩觀，令不受化定散二善之機開一道方便之門，教此等求生淨土的機類念佛亦可得生，但事實則恰恰相反。善導大師在《觀經四帖疏》〈散善義〉的「三心釋」開始時，已經明言：又就此三福之中，或有一人單行世福，迴亦得生；或有一人單行戒福，迴亦得生；或有一人單行行福，迴亦得生。或有一人行上二福，迴亦得生；或有一人行下二福，迴亦得生；或有一人具行三福，迴亦得生。或有人等，三福俱不行者，即名十惡、邪見、闡提人也。」

六個「迴亦得生」的意思是甚麽？就是「以三福為正因，九品為正行」的修散善而求生淨土之「要門」行者，管他是上上品，還是下下品，迴亦可生。至於「以三心為正因，念佛為正行」而求生淨土之「弘願」行者，如《觀經》云：「發三種心，即便往生」，兩者的語氣差別很大。

善導大師指出九品文中皆有十一門義者，其中第四條「辨定三心，以為正因」。九品機眾雖然遇緣有異，受法不同，認定以三福為正因，求生淨土，但只要他們清晰明辨，隨時隨地決定以三心為往生的正因，念佛為往生的正行，即如《觀經》云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」

善導大師在《觀經》釋「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」文句時，云：「上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」總結了整個淨土宗的真諦。定散二善迴願之「要門」是方便，導向釋尊教化的行者迴轉、轉入、過渡、歸入彌陀教化的真實「弘願」而得生淨土。如此來看，認為善導大師提出「要門」與「弘願」的概念，是同一件事的不同表達，亦無可厚非！