《觀經》下品下生文－－一段舉世震驚、令人費解的經文

釋迦牟尼佛在《觀經》下品下生文告訴人們：一個犯五逆罪、平生作惡的人，臨終遇到善知識，教他念佛，但他沒法提起正念，只好教他稱佛名才得救，他就不斷地喊着「南無阿彌陀佛」；稱佛名故，除八十億劫生死重罪，即蒙佛以金蓮台來接迎往生極樂世界！

這段經文令世人震驚，《無量壽經》阿彌陀佛第十八願的「唯除文」明明指出：十方眾生皆可念佛得生，唯有犯五逆重罪、誹謗正法的人除外，不得往生西方。這樣的話，釋迦牟尼佛在《無量壽經》和《觀經》的說法，豈不是自相矛盾？這段經文更令佛門中人費解。

怎可能一個五逆十惡的愚人，在臨命終時念幾聲佛號，即得往生比天堂還好的極樂世界！？宗教不是導人向善，教人種善因、得善果嗎？阿彌陀佛竟然救這些萬惡不赦、死有餘辜的壞人，豈不是善惡不分，甚至有縱人造惡之嫌，太不合理，不近人情！？

祖師大德以超凡智慧，深明佛意，以「抑、攝」二門來說明以無盡悲心、無比智慧、種種方便、極盡善巧之能事，將難信而難說的淨土法門，公告於世，致使無一個眾生遺漏於彌陀願力救度之外，皆可究竟解脫。詳見上文 – 如來方便善巧說「抑止」，真實悲救還「攝取」。

淨土法門說得太易，恐人恣情造惡；說得太難，恐人卻步不往

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》慨歎地自說：淨土法門是世間一切難信之法，也是難說之法，難中之難，莫過此難！釋迦牟尼佛欲令世俗凡夫要相信這個淨土法門，是一件很困難的事，因為有理說不清，要正確地、全面地、徹底地講得清楚、圓滿、究竟，是極不容易！

事實上，人們不了解淨土法門的大根大本是佛力救度，佛的大願業力足以令犯五逆罪、平生作惡的人往生淨土；只要他們臨命終時念幾聲佛號，即便就消業除障而得生。然而，說得那麼容易的話，有些人可能無有慚愧，反而恣情造惡，造業造罪，有乖違倫常之嫌。

但若說「念佛往生」的淨土法門很難，強調人們持戒修善，最低限度必須臨命終時，提起正念，方可得生；又恐有些人卻步不前，或疑惑佛智，有違彌陀本願、釋尊本懷及諸佛本意。但無論淨土法門怎樣難說，佛也要說，因為無論淨土法門怎樣難信，眾生不得不信的！

《觀經》言：「佛心者，大慈悲是；以無緣慈，攝諸眾生。」「無緣」者，即是無條件，「攝」者，是攝取，如磁攝鐵，即是救度，亦即以大公無私、平等大愛，救度一切苦眾生。誰是苦眾生？除佛以外，九界眾生皆未得徹底、圓滿、終極、究竟的解脫。

「引聖勵凡」 －－引聲聞、菩薩聖眾來激勵我等凡夫發起無上信心

活在有為生死界的凡夫，怎能信受住在無涅槃界的彌陀悲心？若非「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法」，我們恐怕連阿彌陀佛的名號無由得聞得知！

娑婆凡夫因妄想分別心，執着人法見，以凡情測度佛智，故有以上種種疑惑。淨土法門涉及佛力救度，常人是不可理解，亦不可思議！釋迦如來以「非常之言」 – 逆謗凡夫得入彌陀報土；凡夫得聞之後，「不入常人之耳」，言：「雖是佛說，但怎樣說也說不過去？」

正當凡夫這樣想、這樣說，豈不是負上「疑惑佛智」，更重者是「誹謗正法」的罪名！如此說來，依《無量壽經》阿彌陀佛第十八願的「唯除文」所言，一切娑婆凡夫豈不是都不得「念佛往生」乎？釋迦如來是否有責任令我等娑婆凡夫生信，就算不得見，也要得聞，是嗎？

是的！其實，諸佛出現於世必有其因緣，不是偶然的！釋尊是有備以來此娑婆世界，八相成道，說此難信之法；釋尊先來一招「引聖勵凡」，用了四十年時間宣示三乘佛法，教化聲聞斷惑證果，不再受生死輪迴，又教化菩薩發菩提心，廣修六度，入正定聚，得無生忍。

我等倒見凡夫不堪受種種方便善法，故不得見佛，不得生淨土

釋迦如來在《法華經》向數以萬計的弟子道明自己的出世本懷 – 開、示佛之知見，欲令眾生悟、入佛之知見，並在《無量壽經》總動員諸聖眾，以種種善巧方便，同心協力，完成「度盡十方眾生」的弘願 – 欲令我等娑婆凡夫發起無上信心，發願往生彌陀淨土，見佛得無生忍。

如善導大師在《般舟讚》的一段開場白：「敬白一切往生知識等：大須慚愧！釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。又說種種方便，教門非一，但為我等，倒見凡夫；若能依教修行者，則門門見佛，得生淨土」。「無上信心」者，對佛的信心！

「倒見凡夫」都是貪瞋煩惱所成就，在知見上都是顛倒 – 「以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨」。縱使釋尊來生娑婆，破惡生善，教一切凡聖種種善法 – 定善觀行、散善三福，如止惡行善等，但我等倒見凡夫還是不堪受善法，不能依教修行，不得見佛，回歸淨土。

釋迦如來怎樣利用聲聞、菩薩聖眾，進而引導一切有緣凡夫起信彌陀，發願往生，專稱佛名呢？彌陀如來又怎樣配合釋迦如來在這方面的策略和部暑，接引眾生來生其國呢？且看釋迦如來如何耐心地等待一次難得的時機，在《觀經》向韋提希及未來世一切凡夫說此難信之法！下回分解！