從上文得知，阿彌陀佛成就第十一、十七及十八願，能使欲生彌陀淨土者，只要一心專稱，彌陀佛名，乘佛願力，即入正定聚。他們以三心為正因、念佛為正行。念佛是因，往生是果。這是淨土法門的核心思想，是最直接、最簡單、最容易的往生方法，堪稱「易中易」的法門，但亦是最難信，「難中難」的難說之法。

三福以為正因，九品以為正行

《觀經》是「淨土三經」之一，卻有此說：「欲生彼國者，當修三福」，又說「此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」，那豈不是三福也是正因嗎？若三福是正因，相對而言，什麼是正行？善導大師在解釋《觀經》時，亦云：「一明三福以為正因，二明九品以為正行。」所以，三福可以作為往生正因，正行就是九品，確有其事。

為何往生彌陀淨土，有兩個正因、兩個正行呢？它們之間有什麼關係？這個問題頗為複雜，亦很微妙。若非以善導大師在《觀經四帖疏》所立的楷定古今之淨土宗要義，恐難得到一個圓滿的答案。善導大師在《觀經四帖疏》開宗明義說：「今乘二尊教，廣開淨土門。」二尊是釋迦世尊和彌陀世尊，他們的淨土門有何異同？

善導大師隨即於〈玄義分〉云：「然娑婆化主（娑婆化土的教主釋迦牟尼佛是也），因其（韋提希夫人）請故，即廣開淨土之要門；安樂能人（安樂報土的大能之人阿彌陀佛是也），顯彰別意之弘願。其要門者，即此《觀經》定、散二門是也。定，即息慮以凝心。散，即廢惡以修善。迴斯二行，求願往生也。言弘願者，如《大經》說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

關於要門和弘願二門的詳情，可參閱《為什麼善導大師要乘二尊教開淨土宗？》及《淨土宗要門和弘願二門的異同》兩篇文章。

簡單來說，循釋迦世尊教化入淨土門的，即是三福正因、九品正行，是淨土之要門行者。要門有分為散善三福和定善觀行二門。但是，循彌陀世尊教化入淨土門的，則是三心正因、念佛正行，是淨土之弘願行者。

兩尊兩門，兩因兩行；一分為二，似二實一

善導大師根據《觀經》三輩觀的九品文中，亦言一一品中皆有十一門料簡，其中第四料簡「辨定三心，以為正因」和第八料簡「迴所修行，願生彌陀佛國」，說明無論哪一品都有以下共通之處：（1）淨土之要門行者以三福正因、九品正行，必須要迴向發願才可能往生；如果沒有迴向發願，往生是很困難的；（2）任何一品淨土之要門行者隨時皆可辨定三心，以為正因，立念佛為正行，成為淨土之弘願行者。

兩點說明看似是二，亦可合為一。原則上，雖然淨土行者可隨時從其中一門入而得生淨土，但從教理依據、力用取向和修持方法來看，「弘願」和「要門」都截然不同，故此表面上是兩門，而非一門。但是，「要門」行者修定散二善，要迴向發願才得生，實質上與發三心無異，因為三心最終亦是迴向發願心，最後還是要佛來救你，才可得生，故「弘願」言：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也！」

如上文末段言：「三心釋」釋尊雖在〈散善義〉為修淨業三福者而說，但亦通用於攝取修定善觀行（修前十三觀）的人。這麽說來，「三心」是釋尊為修定散二善的行者而說，總攝一切追隨釋尊教化的佛門弟子。換言之，往生正因不局限於散善三福，也可以是定善觀行；如此說來，所謂「九品」者，又何止九品的根機眾生，更可擴展至萬品，涵蓋一切釋尊所示八萬四千法門的弟子等。

《觀經》一心迴願往生淨土為體

因此，善導大師解釋《觀經》的特色時，云：「此《經》(《觀經》)定散文中，唯標專念名號得生。」他分析《觀經》的宗旨時，又云：「今此觀經即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心迴願往生淨土為體。」何以一經有兩宗？前者正是釋尊教（淨土宗的要門──觀佛見佛），後者是彌陀教 （淨土宗的弘願門──念佛見佛），如《觀經》的真身觀所述。 「一心迴願往生淨土為體」者， 即此《觀經》的主旨在於引導「要門」行者，只要一心迴願求生，乃至一向專稱佛名，即可蒙佛接引，必得往生。所以，善導大師在《觀經四帖疏》末段總結淨土法門的二尊二教時，明確地指出：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」

既然如此，為什麼釋尊不直言念佛，要自開淨業三福，最後指歸念佛呢？此因眾生根機有別，遇緣不同，有些人不能明信佛智，然猶信罪福，如《無量壽經》言。單靠執提這句名號直接往生報土成佛，他們不信受此難信之法，還擺脫不了較易受信的因果業力、罪福受報等等，所以釋尊只好為他們開個方便而說「三福」，善巧地把他們引導到仰仗彌陀的弘願，充分體現了淨土法門「三根普被，利鈍全收」的慈悲精神。